Université Paris-Dauphine
U.F.R.  Sciences des organisations

Centre de  théorie économique Jean-Baptiste Say

THESE
Pour l'obtention du  titre de
DOCTEUR EN SCIENCES ECONOMIQUES

par 
François GUILLAUMAT

Comment l'étude des  structures industrielles  peut-elle être scientifique  ?

JURY

Directeur de  thèse  :	Pascal Salin
		Professeur,  Université  Paris-Dauphine
		
Rapporteurs  :	Gérard BRAMOULLE
		Professeur,  Université Aix-Marseille III
		
		Bertrand LEMENNICIER
		Professeur,  Université  Paris-II Assas
		
Suffragants	Philippe STOFFEL-MUNCK
		Professeur,  Université  Paris-XII

		Georges LANE
		Maître de  conférences,  Université Paris-Dauphine

Présentée  et soutenue publiquement le 19 décembre 2001

Université Paris-Dauphine
Centre de  Théorie économique Jean-Baptiste Say

Comment l'étude des  structures industrielles  peut-elle être scientifique  ?

THESE

de  SCIENCES ECONOMIQUES

par  :
François GUILLAUMAT

Directeur de  thèse  :
Pascal Salin
Professeur  à l'Université  Paris-Dauphine

L'Université n'entend donner aucune approbation ni improbation aux opinions émises dans les  thèses  :  ces opinions doivent être considérées comme propres à leurs auteurs.

Comment l'étude des  structures industrielles  peut-elle être scientifique  ?

Sommaire
Comment l'étude des  structures industrielles  peut-elle être scientifique  ?

Sommaire	6
Remerciements	11
Introduction	19
Première partie  : une  étude est scientifique dans la  mesure  où sa  méthode  est capable de  décrire  son  objet	29
Chapitre 1.  La  méthode  conventionnelle  est-elle capable de  répondre  à la  question posée  ?	33
A.  Les  impasses du  pseudo-expérimentalisme	33
L'"expérience cruciale"  est indéfinissable,  p.  35  ;  Le contre-exemple du  libre-échangisme,  p.  44  ;  Il n'y a pas lieu de  choisir l'expérience contre la  logique,  p.  48.
B.  Ce  n'est pas  sans inconvénients  que l'on ignore  l'approche  conceptuelle	56
Il  s'agit bien de  répondre à des  questions pratiques p.  72.
C.  Le  laisser-aller philosophique des  économistes techniques  fait perdre sa  pertinence  au  critère de  Pareto	73
La  cohérence logique,  ennemi public de  la  démocratie sociale  p.  76  ;  La  cohérence logique  disqualifiée comme "irrationnelle"  p.  78  ;  Le  père de  tous les  vols de  concepts  p.  83  ;  La  cohérence logique  comme "source du  totalitarisme"  p.  85  ;  Le  subjectivisme démocrate-social impuissant face aux  subjectivismes plus ouvertement violents  p.  90  ;  Le pseudo-expérimentalisme inspire le  socialisme moderne  p.  95  ;  Définition cohérente de  l'unanimité  p.  102  ;  Les contradictions du  "consentement" à  l'impôt  fondent le  soupçon de  vouloir détruire le  concept  p.  102  ;  Le  consentement,  défini sans  contradiction  p.  105  ;  Le  retour des  morts-vivants  p.  128  ;  Pareto  avait sapé les  fondements de  son  propre critère  p.  131.
D.  Les  instruments d'étude conventionnels ne sont donc pas adaptés à leur  objet	136
Chapitre 2  La  Logique de  l'action et la  science du  droit	141
A.  La  méthode pour sortir de  l'impasse	141
La  tradition praxéologique  p.  144  ;  L'école autrichienne  p.  150  ;  L'analyse inclut la  création et la  nouveauté  p.  151  ;  Etudier les  actes de  la  pensée  p.  155  ;  A quoi servent les  statistiques  p.  159  ;  La  causalité sociale réelle  p.  160  ;  Les limites de  la  généralisation empirique  p.  162  ;  La  méthode axiomatique  p.  168  ;  Imprécision des  concepts  en  "structures industrielles"  p.  171.
B.  La  science du  Droit permet d'éviter les  erreurs de  l'utopisme scientiste	173
Application  à une  utopie socialiste à la  mode  p.  183  ;  Absurdité de  l'idéalisme scientiste  p.  188  ;  Il  n'y a pas de  Droit cohérent  qui puisse imposer un  état prédéterminé  à la  coopération sociale  p.  190  ;  Des  erreurs communes à l'économie et au  droit  p.  193  ;  La  pseudo-mesure  p.  195.
C.  Du doute  sur la  Wertfreiheit  à l'absolu du  critère de  justice	196

Que sauver de  la  Wertfreiheit  ?  p.  201  ;  Les tenants de  la  Wertfreiheit dans leurs  œuvres  p.  204  ;  Obligations morales  plus ou moins reconnues de  la  démarche  scientifique  p.  207  ;  La  raison compétente  en  philosophie morale  p.  209  ;  Anti-concepts normatifs  p.  212  ;  Fécondité du  critère de  la  contradiction pratique  p.  214  ;  Implication  inattendue de  l'éthique scientifique  p.  219.
Conclusion de  la  première partie	225

Seconde partie  Application à l'étude des  structures industrielles	235
Introduction	237
Chapitre 3  Etat de  fait	239
A.  Les  politiques de  concurrence  ne  sont fondées sur aucun principe de  droit	239
Les politiques de  concurrence constituent  une  innovation contraire  à la  tradition juridique française  p.  239  ;  Aux  Etats-Unis,  les politiques de  concurrence sont tout aussi arbitraires et imprévisibles  p.  242  ;  On  ne  peut pas trouver de  règles communes aux  politiques de  concurrence  p.  243.
B.  La  notion de  "monopole de  fait" suit les  progrès  et les  régressions de  la  philosophie morale	246
Le "monopole de  fait" comme apparence universelle  p.  248  ;  On  conteste enfin  la  condamnation du  "monopole de  fait"  p.  256  ;  La  tradition française des  lumières exclut la  notion de  "monopole de  fait"  p.  266  ;  A l'inverse de  l'école française, les  économistes d'inspiration anglo-saxonne retombent progressivement dans les  confusions médiévales sur le  monopole  p.  270  ;  La  "synthèse néo-classique"  p.  283  ;  Aux Etats-Unis,  les  étatistes à la  prussienne  inventent le  monopole naturel pour cause de  rendements croissants  p.  285  ;  Même les  auteurs libéraux contemporains n'échappent pas à la  confusion  p.  292  ;  Aux  Etats-Unis, les  économistes autrichiens  retrouvent la  définition institutionnelle du  monopole  p.  308.
C.  Le  "compromis marshallien",  source majeure des  malentendus  contemporains	315
La  conscience humaine  vise l'objectivité  p.  318  ;  La  valeur et le  coût  sont de  même nature  p.  321  ;  Le  compromis marshallien  fige la  représentation des  choix humains  p.  323  ;  On peut analyser les  échelles de  préférences  en  termes des  raisonnements qui les  ont élaborées  p.  327  ;  Les  choix du  producteur  sont de  vrais choix humains  p.  331  ;  Le  compromis marshallien  permet à la  sophistique étatiste  d'opposer des  représentations mécaniques absurdes  à la  réalité des  choix humains  p.  332  ;  Les  jugements de  valeur  se  forment continuellement dans un  cadre institutionnel  p.  345  ;  Le "socialisme de  marché",  fils de  la  conception mécaniste de  la  production  p.  349  ;  C'est à cause du "compromis marshallien" que Keynes a fait régresser la  science économique,  p.  354.
D.  Le fondement théorique de  l'analyse des  "structures industrielles"	366
Le "modèle de  la  concurrence parfaite"  p.  368  ;  La  "tarification au  coût marginal"  p.  374  ;  Comment  le  "monopole"  fixe son  prix  p.  374  ;  "Profit de  monopole".  Et  "perte sociale"  p.  375  ;  La  "concurrence destructrice"  p.  376. 
E.  Les  politiques de  concurrence  qui en  résultent	376
La  "Concentration"  et "pouvoir de  marché"  p.  377  ;  Les  "barrières à l'entrée"  p.  377  ;  La  prise en  compte des  coûts d'information et de  surveillance  p.  379  ;  La réponse  au  "Monopole naturel" et à la  "Concurrence destructrice"  p.  380. 
Chapitre 4  Retour  à l'approche réaliste	383
A.  La  théorie conventionnelle  repose sur des  concepts contradictoires	383
"Un produit est à la  fois  lui-même  et un  autre"  p.  395  ;  "Un monopoleur n'est pas un  monopoleur,  mais c'est nous  qui  décidons quand  il  l'est"  p.  396  ;  La  théorie secondaire du  "prix limite"  p.  399  ;  On ne  peut pas mesurer le  "pouvoir de  marché"  p.  400  ;  On ne  peut pas non plus  "mesurer la  concurrence"  p.  400  ;  La  concurrence existe toujours  p.  401  ;  "Personne ne  devrait avoir le  droit de  choisir sa  vie"  p.  403  ;  Reprocher aux  gens ce  qu'ils ne  peuvent pas ne  pas être  p.  405  ;  Conséquences judiciaires  p.  406  ;  La  seule distinction pertinente,  l'analyse conventionnelle est incapable d'en rendre compte  p.  408  ;  L'"information parfaite"  ?  Et pourquoi pas  la  production  gratuite  ?  p.  411  ;  La  concurrence serait inutile si l'information était "parfaite"  p.  418  ;  Les  impasses de  la  planification  révèlent les  points aveugles de  la  théorie conventionnelle  p.  427  ;  Si l'information était "parfaite",  il  ne  pourrait jamais  y  avoir de  profit  et encore moins de  gaspillage  p.  432  ;  Des  conclusions incompatibles avec les  hypothèses    p.  434  ;  La  théorie conventionnelle  ne sait pas concevoir  la  continuité de  l'action productive  p.  439  ;  Irresponsabilité,  esclavagisme et illogisme  p.  442  ;  Une abolition du  Droit,  au  moins dans son principe  p.  444.

B.  La  théorie conventionnelle évoque des  éventualités de  "gaspillages"  et de  "gains indus"  qui ne peuvent avoir aucune  existence sur un  marché libre	444
La  logique  ne  convainct pas tout le  monde  p.  445  ;  Que l'information  n'est pas gratuite  ne  justifie pas l'intervention de  l'Etat  p.  446  ;  De quelle "imperfection" parle-t-on  ?  p.  448  ;  Faut-il le  rappeler  ?  Il  n'y a pas de  profit certain  p.  451  ;  Comment définir  un  "gaspillage" sur un  marché libre  ?  p.  454  ;  Il  n'y a pas d'"exploitation" sans  agression ni tromperie  p.  463  ;  Toute rente  marchande  résulte  d'un  acte productif  p.  469  ;  L'ennui,  c'est que toute richesse  est produite par quelqu'un  p.  470  ;  La  théorie conventionnelle  ne  peut même pas rendre compte de  la  production  p.  474  ;  La  théorie conventionnelle  ne  peut pas fonder la  norme dont elle  se  sert pour juger les  situations réelles  p.  476  ;  Il  n'y a pas de  "monopole naturel"  ni de  "concurrence destructrice"    sur un  marché libre  p.  483  ;  L'idée de  "perte sociale" méconnaît  le  fait  que les  jugements de  valeur  sont le  fait des  agents moraux  p.  484  ;  Les  politiques de  concurrence répriment des  actes  qui sont  par nature inséparables de  l'action concurrentielle  p.  486  ;  Certains investissements productifs ne  sont pas reconnus comme tels  p.  486  ;  Réprimer la  "vente à perte" au  nom de  la  "concurrence"  est doublement absurde  p.  488  ;  La  vente implique  le  consentement du  vendeur  p.  489  ;  Les  hommes de  l'état méconnaissent la  rationalité de  certains contrats  p.  491  ;  La  crainte déraisonnable du  "monopole" privé  p.  491  ;  Interdire les  ententes  fausse la concurrence  et détruit la production  p.  493  ;  La  raison d'être des actes concurrentiels  p.  497  ;  Toute intervention de  l'Etat porte atteinte à la  concurrence  p.  498  ;  Le  monopole,  privilège restrictif,  est un  vol  et une  entrave  à la  production  p.  500  ;  Les  hommes de  l'état  visent  à imposer  un  contrôle  centralisé des  contrats  p.  500  ;  Ce  sont précisément les  hommes de  l'état qui ne disposent pas des  informations pertinentes  et qui ne sont pas soumis  aux  incitations nécessaires  p.  503  ;  Il  n'existe pas de  norme objective  par quoi  la  violation du  consentement d'autrui puisse être guidée  p.  503  ;  Les  hommes de  l'état  sont de  plus mauvais  spéculateurs  que les  capitalistes  p.  509  ;  Seule  la  liberté des  contrats  peut  régler la  coopération sociale  p.  512  ;  Le fondement du  Droit  p.  517  ;  Toute la  coopération sociale peut être réglée par le  contrat  p.  520  ;  C'est une  illusion de  croire que l'interventionnisme public rendrait plus  efficace la  coopération sociale  p.  521  ;  En  l'absence de  tout critère objectif de  décision,  c'est l'opportunité politique qui guide l'intervention de  l'état  p.  522  ;  La  politique réelle de  la  concurrence porte la  rivalité dans l'arène politique,  où elle  est exacerbée parce  que destructrice  p.  525  ;  Quelle contenance prendre  quand on  a  découvert les  contradictions de  l'approche  conventionnelle  ?  p.  526.
Conclusion de  la  seconde partie	529
"Couper la  cinquième patte à tous les  lapins"  p.  529
Conclusion générale	535
Bibliographie 	 547
Résumé/Summary	586

Remerciements

P
our remercier comme il  se  doit les  dizaines d'auteurs  qui ont inspiré plusieurs années de  découvertes,  il  faudrait des  pages de  références.  En  outre, les  auteurs les  plus importants  ou sont morts  comme Ludwig von Mises,  ou bien  savent déjà ce  que je  leur  dois (Murray Rothbard,  qui inspire essentiellement cette  étude,  se  rangeant hélas dans les  deux  catégories).  Il faut néanmoins respecter les  règles du  genre,  et rendre leur dû  aux  plus méritants.  
Les  premiers auteurs à citer  sont peut-être,  paradoxalement,  ceux  auxquels  ma  démarche s'oppose  le  plus directement.  Ancien adepte de  la  secte pseudo-expérimentaliste,  c'est d'abord en  son sein  que j'ai appris à raisonner.  Par  exemple,  auprès de  feu le  professeur Pierre Debray-Ritzen,  qui eût peut-être été  surpris d'apprendre  que c'est grâce à lui  que j'ai abandonné  son  positivisme  :  c'est lui qui m'a fait comprendre  que le  bon  sens peut être pris en  défaut,  et que le  raisonnement  doit suivre des  règles  qui se  discutent et s'apprennent  comme le  reste.  Il n'était plus que d'appliquer plus  avant ce  principe de  la  cohérence logique  pour se  rendre compte  que son propre  positivisme  ne  se  conforme pas à son  critère même de  l'énoncé valide.  Le  Professeur Frédéric Jenny,  le  plus  brillant des  adeptes français de  la  théorie conventionnelle des  structures de  marché,  est à peu près dans le  même cas  :  je n'aurais pas mesuré l'intérêt des  réfutations de  Rothbard,  Lepage,  Armentano  et consorts,  si  je  n'avais pas assisté  à son cours.  De même,  de feu Christophe Riboud,  dont le  pseudo-égalitarisme naïf  est venu à point nommé pour me  faire apprécier  la rigueur et l'importance  de Rothbard.
C'est aussi,  curieusement,  en  partie  le  cas de  Friedrich Hayek.  Ce n'est pas qu'il  n'ait,  en  théoricien de  l'information,  dûment exploré,  et fait  connaître,  les  aspects essentiels de  la  concurrence réelle,  tels  qu'Israel Kirzner les  expose désormais systématiquement —  alors que Rothbard lui-même  a pour sa part toujours jugé  ne  pas devoir les  développer  au-delà d'une  réfutation des  erreurs de  l'époque  : les  textes de  Hayek  sur la  concurrence  sont irremplaçables  pour qui souhaite vraiment échapper à ses  représentations mécanistes.  Cependant,  Hayek  n'était pas  celui qui pouvait  exterminer les  sophismes de  l'antitrust  :  jusqu'au bout,  il  aura refusé de  renoncer  à son  faux  concept de  "coercition",  grave  erreur pour  un  philosophe politique  et qui mélange le  "pouvoir économique"  avec un  "pouvoir politique",  et que Rothbard,  à la  suite de  Ronald Hamowy,  a  bien sûr  réfuté  (cf.  infra).  Envers  Hayek,  cependant,  j'ai une  dette personnelle  et directe,  pour les  deux entretiens  qu'il  m'a  accordés à Fribourg et à Lindau  sur la  méthodologie autrichienne.  J'aurai finalement renoncé à son  conseil de  développer une  critique de  l'approche macroéconomique.  C'était un  projet à la  fois trop  vaste dans son  objet,  et trop  limité quant aux  principes  qu'il met en  cause.  En effet,  cette  critique-là n'est qu'une  des  applications de  celle plus  généralement adressée par la  méthodologie autrichienne  à toute  entreprise théorique  prétendant trouver  ses  moyens de  preuve dans l'observation,  comme Hayek  le  disait lui-même, de  "faits historiques complexes".  Or, si  Hayek demeure,  pour un  grand nombre d'économistes autrichiens,  le  grand initiateur  à cette  tradition-là,  il  n'est pas  exagéré de  dire que lui-même s'était arrêté  en  chemin,  notamment sous l'influence de  Karl Popper,  revenu trop  tôt de  Nouvelle-Zélande.  Hans-Hermann Hoppe affirme même qu'il  ne  représente  pas  vraiment  la  tradition autrichienne  :

"…  le  fait qu'après l'attribution du  prix  Nobel d'économie à Hayek pour 1974,  le  nom de  ce  dernier  l'emporta en  popularité  sur celui des  autres autrichiens y  compris Mises  (à tel  point  qu'il  était devenu  synonyme d''école  autrichienne'),  a  conduit à une  série d'erreurs de  jugement et  d'interprétation  à propos de  cette dernière,  non  seulement dans l'opinion publique  au  sens  large  mais  aussi,  particulièrement, dans les  sciences économiques et  sociales.  Pour juger correctement l'école autrichienne  (quelle que soit la  manière  dont on  apprécie la  contribution  particulière des  représentants de  cette  école)  il  est  indispensable de  comprendre les  raisons externes [historiques] et internes  [intellectuelles]  qui fondent la  différence entre une  lignée fondamentale —  la  lignée Menger—Böhm-Bawerk—Mises—Rothbard—  et les  diverses branches annexes  —  Wieser,  Schumpeter,  Hayek,  Kirzner  et  Lachmann.  La  raison ostensible tient à ce que cette  différenciation-là  correspond aux  interprétations mêmes des  personnes en  cause.  Böhm-Bawerk  se  considérait comme le  successeur de  Menger,  et  Mises  comme celui de  Böhm-Bawerk  et de  Menger.  Quant  à  Rothbard,  il  se  voyait comme le  continuateur de  Mises  et comme son  élève.  Plus  encore,  cette  estimation  personnelle de  chacun des  successeurs  correspondait exactement  avec l'appréciation correspondante  faite par les  prédécesseurs directs.  Malgré une  distanciation critique marquée,  Menger  reconnaissait Böhm-Bawerk  comme le  plus  important de  ses disciples.  La  même chose  vaut pour Böhm-Bawerk vis-à-vis de  Mises,  et de  même pour Mises en  relation avec Rothbard.  En  revanche,  malgré leurs  rapports de  maître à élève,  et une  appréciation réciproque non  dissimulée,  Böhm-Bawerk ne  considérait nullement Schumpeter  comme son  successeur,  pas plus que Schumpeter  ne  se  voyait comme tel.  Et de  même,  Mises ne  reconnaissait pas Hayek  comme son  héritier intellectuel,  Hayek  ne  se  voyant pas non  plus dans ce  rôle-là.  Ils  se  considéraient plutôt  (réciproquement)  comme des  'déviants'.  En  outre,  il  existe  d'abord une  raison  interne —  une  raison logique  —  pour cette  différenciation  entre une  lignée centrale  et diverses branches annexes.  Le  courant  qui va de  Menger à Rothbard  en  passant par Böhm-Bawerk  et Mises  se  reconnaît  à un  mode de  raisonnement  unitaire  qui le  distingue  fondamentalement de  tous les  autres  courants de  la  tradition.  De  Menger  à Rothbard,  on  se  considère  expressément  comme rationaliste,  et on  refuse  catégoriquement de  manipuler  aucune  de  ces  cartes à jouer du  relativisme  que sont l'historicisme,  le  positivisme,  le  'falsificationnisme'  ou le  scepticisme dans les  sciences sociales."

Il faut rappeler  que c'est Ludwig  von  Wieser qui avait initié Hayek  à la  théorie économique  et que von  Wieser,  beaucoup plus influencé par l'économie mathématique,  appartient comme Schumpeter  bien plus à l'école de  Lausanne  qu'à  l'école autrichienne proprement dite.  
Pour ce  qui est de  l'inspiration positive,  il  faut commencer  par Henri Lepage,  sans  lequel  je ne  serais probablement pas devenu économiste  autrichien  voire pas  économiste du  tout.  Des  "intellectuels" français du  milieu du  siècle ont fait carrière  parce qu'ils  avaient lu les  auteurs étrangers dans le  texte  mais ne  citaient jamais  leurs  sources.  Henri Lepage  a  toujours fait le  contraire,  faisant découvrir  à toute une  génération des  auteurs du  monde  entier,  derrière  lesquels  il  s'est  effacé  —  alors  que sa  manière de  les  résumer  et de  les  lier entre eux  traduit  un  puissant esprit,  synthétique  et original.  James Buchanan  s'en est bien rendu compte  :
"Lepage  fait davantage que résumer  un  ensemble de  développements de  l'économie moderne  sous une  forme  accessible au  lecteur profane.  Il associe ces  découvertes  à une  philosophie politique cohérente,  philosophie  qui fournit son  soubassement intellectuel  à toute la  structure des  institutions sociales.  Sans cet  étayage philosophique,  même les  contributions les  plus raffinées  à la  technique de  la  "science économique"  n'ont  aucun  sens."
Ce n'est pas un  hasard si nombre de  ses  "compilations" supposées  ont été traduites  à l'étranger.  
"C'est un  hommage personnel  rendu à Henri Lepage  que [Demain le  capitalisme]  a été reçu en  Europe  comme il  l'a été  et que son  compte rendu des  contributions américaines récentes  à l'économie  est désormais traduit  pour les  lecteurs  anglophones".  
"[…] Le moment est venu pour l'ouvrage d'exception  qui replace carrément  l'économie dans un  cadre philosophique,  offre au  lecteur  la  "grande vision" qui fait la  synthèse  entre des  argumentations disparates,  et donne sa  pertinence à la  théorie économique.  Les  livres correspondant à cette  norme  se  comptent sur les  doigts de  la  main  :  La  Route de  la  servitude (1944) de  F.  A.  Hayek,  Capitalisme et liberté (1960) de  Milton Friedman,  La  Liberté du  choix (1980) de  Milton  et Rose Friedman,  L'Heure de  la  vérité (1978) de  William  Simon […] Désormais,  il  faudra  ajouter à cette  liste  Demain le  capitalisme [1978] de  Henri  Lepage."

C'est notamment grâce aux  ouvrages d'Henri Lepage que j'ai connu Murray  Rothbard.  Sur  les  structures industrielles,  ce  qui  va suivre n'est  pas  seulement un  développement des  principes et  démonstrations de  Rothbard.  Ceux-ci ayant engendré une  école de  pensée,  notamment aux  Etats-Unis,  on  ne s'étonnera pas de  trouver,  à sa  suite, des  auteurs  comme Dominic Armentano,  Professor Emeritus en  économie de  l'Université de  Hartford (Connecticut,  Etats-Unis),  auteur du  classique Antitrust and  Monopoly:  Anatomy of  a  Policy Failure,  réédité  depuis 26  ans,  et qui dit de  Rothbard  :
"Il  m'a énormément influencé.  Il  cherchait toujours à découvrir la  véritable histoire  qui se  cachait  derrière un  cas particulier d'intervention étatique.  Sa  version à lui de  l'histoire  n'était jamais  artificiellement reconstruite  comme l'histoire économique conventionnelle  peut l'être parfois.  Lire  Rothbard  a  bouleversé ma  vision du  monde  et a  complètement transformé  l'idée que je  me  faisais de  l'économie en  tant que savant.  En  fait,  il  changé toute ma  vie.  Non que je  n'aie déjà été  convaincu des  vertus du  libéralisme  :  je  l'étais depuis  le  lycée.  Cependant,  je n'avais  aucune  idée  qu'il existait des  gens comme Rothbard.  Je me rappelle  qu'en lisant  Henry Hazlitt,  je me disais  :  'c'est peut-être  la  personnalité  la  plus libérale  que je connaîtrai  jamais de  toute mon existence'.  J'ai lu  Ayn Rand,  qui parlait souvent de  Mises,  mais de  Rothbard,  jamais.  Son  nom,  il  me semble  que je l'ai trouvé quelque part dans une  note de  bas de  page.  De  sorte que,  quand je  l'ai  lu pour la  première fois,  ça  a  été une  découverte  formidable,  impressionnante.  Je n'oublierai jamais  le  moment où  je  l'ai rencontré en  1972,  c'était lors  d'une  conférence à Philadelphie.  Quel  honneur pour moi que de  rencontrer  ce  grand  homme."
L'expression de  "science lugubre"  apparaît pour la première fois  sous sa plume  dans le  passage  suivant  :

	"Assurément,  mes  bons amis  philanthropes,  la philanthropie d'Exeter Hall  est  remarquable  [Exeter  Hall était  le  centre moral  du  mouvement  anti-esclavagiste évangéliste  en Grande-Bretagne]  et la Science sociale  —  non  pas  un  "gai savoir"  mais une  science pitoyable  —  qui trouve  le secret  de  cet  univers  dans l'"offre-et-la-demande"  et réduit le  devoir  des  gouvernants  de  l'homme au fait  de le  laisser en  paix,  est aussi digne  d'étonnement.  Non pas  un  "gai savoir",  devrais-je  dire,  comme  certain savoir  dont nous  avons entendu  parler  ;  non,  une  science triste,  désolée et en  réalité  tout à fait abjecte  et affligeante  ;  ce que  nous pourrions  appeler,  en  raison  de  son  éminence,  la science lugubre.  Ces  deux-là,  la  philanthropie  d'Exeter Hall  et de la Science Lugubre,  conduites  par n'importe quelle cause  sacrée  de l'émancipation des  Nègres,  ou ce qui en tient lieu,  à tomber amoureuses  et à faire un  mariage —  vont nous faire  des  petits  et autant  de  prodiges  […]"
	(Thomas Carlyle,  "Occasional Discourse  on the  Negro Question",  Fraser's Magazine  For Town And  Country,  December 1849,  pp.  672-73.)
S'il  me  fallait  prétendre à une  idée personnelle,  peut-être ne  pourrait-on mentionner  que le  lien entre l'idéalisme  paradoxal des  pseudo-expérimentalistes  et  les  théories du  monde comme intrinsèquement mauvais, dans la  tradition de  Ricardo  condamnant la  rente du  sol,  une  des raisons  qui fait croire depuis  plus d'un siècle et demi  que c'est pour cela que Thomas Carlyle avait  appelé l'économie "la  science lugubre".  Cependant,  lier cette métaphysique du  monde mauvais  à une  fausse analyse  économique  et à une  politique d'esclavage,    n'est-ce pas encore  une  idée digne  de  Rothbard  ?  Celui-ci  (marié à la  catholique Jo-Ann),  disait de  ces  théories qu'elles  étaient "protestantes",  et on  trouve bien un  tel  pessimisme quant à la  nature  humaine dans certains  textes de  Luther et Calvin  —  et s'il  n'était  que secondaire,  pourquoi le  Concile de  Tente  se serait-il donné la  peine,  contre les  thèses de  Luther,  Zwingli  et Calvin, de  réaffirmer le  libre arbitre  et la  liberté de  l'homme  ?
"Quiconque  avance  que […]  le  libre  arbitre de  l'homme  a été  perdu  et éteint,  et qu'il  n'est plus  qu'un mot ou un  nom sans  réalité,  une  fiction enfin […].  Quiconque soutient  qu'il n'est pas  au  pouvoir de  l'homme de  rendre  ses  voies  mauvaises […],  quiconque dit que le  libre  arbitre de  l'homme,  mû et excité  par Dieu,  ne  coopère  aucunement  […]  mais que,  à la  façon d'un être sans  vie,  il  ne fait absolument rien  et se  comporte d'une  manière toute passive,  qu'il  soit anathème.
Or,  qu'est-ce donc que l'approche antitrust,  sinon une  conception de  l'action humaine  qui suppose que l'entrepreneur,  en  ne faisant que disposer paisiblement de  sa propriété légitime,  peut faire le  mal sans  l'avoir voulu,  sans  en  avoir seulement conscience,  sans  aucune participation consciente de  sa part  ?
Grâce à Rothbard,  qui s'y  référait sans  cesse alors que son  a  priorisme méthodologique  m'avait d'abord repoussé,  j'ai pu connaître Ludwig von  Mises,  le  plus  grand économiste de  tous les  temps.  Rothbard  m'avait initié à la  philosophie réaliste,  le  second m'a  permis de  l'appliquer à l'économie.  La  praxéologie,  leur  approche commune,  permet de  tirer  toutes les  conséquences du  fait que les  objets de  la  science  économique,  la  production et  les  jugements de  valeur,  sont directement le  fruit d'actes de  la  pensée  —  tandis que,  comme l'a  montré  leur  disciple commun Hans-Hermann Hoppe,  l'approche pseudo-expérimentaliste  ne  se  rend  même pas compte que,  pour être cohérente avec elle-même,  il  lui faudrait  le  nier absolument.  
Hoppe n'a pas seulement  dégagé un  tableau systématique des  énoncés véridiques  qui relèvent de  la  même méthode,  il  a aussi rétabli,  par l'intermédiaire de  l'action,  en  recherchant les  présupposés implicites  avec lesquels les  énoncés et les  actes  peuvent se  trouver en  contradiction pratique,  le  lien logique entre l'économie et la  philosophie politique  qui permet de  lier les  erreurs du  raisonnement descriptif  à celles  du  raisonnement  normatif,  et  vice-versa.  Après  des  décennies de  pseudo-agnosticisme scientiste,  Rothbard  et Hoppe  auront  donc, dans un  retour à la  philosophie classique,  réintégré certains jugements de  valeur  au  nombre des  propositions de  fait  qui relèvent  intégralement de  la  raison.

Les  uns et les  autres  méprisaient Ayn Rand.  Néanmoins sa  démarche,  qu'elle  appelait  objectiviste,  n'est pas  si différente de  la  leur  :  non  seulement elle  tentait  aussi, dans la  tradition classique, de  fournir un  système de  pensée cohérent,  mais elle  insistait de  même  (c'est expressément  le  thème de  son  plus gros roman,  Atlas Shrugged,  sur le  rôle de  l'esprit  humain dans la  société).  Il est donc normal  qu'elle  ait entièrement rejeté  le  raisonnement antitrust,  au  point qu'elle  avait publié des  articles  dénonçant l'injustice des  politiques qui s'en  inspiraient aux  Etats-Unis,  et que son  disciple Alan  Greenspan,  désormais mieux connu qu'elle dans le  reste du  monde,  y a lui-même consacré un  article.  C'est pourquoi je  suis reconnaissant  à Paul Blair pour me l'avoir  fait  découvrir.
C'est d'ailleurs paradoxalement grâce à Ayn Rand,  dont il  me  semblait partager  la  conception de  la  vérité,  que j'ai pu  connaître Claude Tresmontant,  qui enseignait alors  la  philosophie  (et  la  théologie,  contre la  raison d'être du  prétendu "service  public")  à l'U.E.R. de  philosophie  à Paris-IV  Sorbonne.  Il  m'a  appris à raisonner en  métaphysique,  discipline  dont Ayn  Rand affirmait à juste titre  qu'elle  existe et qu'on doit l'apprendre,  mais sans  maîtriser  la  question centrale de  l'être.  C'est  grâce à ses écrits,  à ses  cours,  et à nos  entretiens  que j'ai pu ébaucher ce  qu'on  pourrait dans ce  contexte appeler une  "métaphysique de  la  production",  sans  laquelle un  exposé des  limites de  l'approche  scientiste,  et notamment des  malentendus  quant au  caractère productif ou non des  choix d'affectation des  ressources  ne  serait pas véritablement complet.  
Enfin,  je souhaite  particulièrement remercier les  membres de  mon  jury de  thèse,  notamment  Pascal Salin,  Professeur,  et Georges Lane,  maître de  conférences à l'Université Paris-Dauphine.  Pascal  Salin  a bien voulu  devenir mon  directeur de  thèse  et m'encourager, par divers  moyens originaux,  à l'achever,  quand l'excitation de  la  découverte s'était affadie.  Alors que la  perspective d'avoir à soutenir des  opinions si  différentes de  ce  qu'on  m'avait enseigné  m'a toujours intimidé,  il leur  porte  pour sa part  un  tel intérêt,  il les comprend si bien  —  au  point de  n'avoir,  à l'occasion d'un  colloque,  trouvé de  langage commun qu'avec Israel Kirzner,  il  reconnaît tellement l'importance de  Murray Rothbard  et,  plus généralement,  il  représente  et défend  si  hardiment l'école autrichienne dans les milieux internationaux où,  à la  différence de  son  propre pays,  on le  reconnaît  pour ce  qu'il vaut,  que son exemple  a été pour moi  une  inspiration  et un  soutien.  De même,  Georges Lane me  donne parfois  l'impression de  mieux comprendre l'approche autrichienne que moi-même :  il a toujours  su  critiquer mes  écrits avec pertinence,  au  point d'en  tirer des implications nouvelles et de  meilleures manières de  les  présenter.  En outre,  alors qu'il était bien placé pour  mesurer la  difficulté de  la  chose,  il  a su me  convaincre de  mettre un  point final à la  présente étude.  Le  Professeur Bramoullé est tout aussi expert de  la  méthodologie autrichienne,  et  le Professeur  Lemennicier  n'a pas moins lu les  auteurs qui m'inspirent  (pour quelques-uns,  je l'espère,  par la  traduction que j'en ai faite)  et ne leur donne pas moins d'importance.  Ce serait un  paradoxe,  mais il est presque à craindre  que les  idées présentées ici  ne paraissent guère originales  à ce  jury-là,  et que l'on déroge de  ce fait  à la tradition,  que j'ai découverte lors de  celle de Philippe Nemo,  qui veut que la  soutenance soit un rite d'humiliation,  où le  candidat se soumet à la  critique d'individus  qui en savent moins que lui sur son sujet  ;  il n'en sera que mieux placé  pour  y mesurer les limites de  mon apport personnel.  Le  seul membre de  ce jury  auquel j'espère  faire découvrir quelque chose en  économie,  c'est peut-être M.  Philippe Stoffel-Munck,  Professeur à l'Université Paris-XII,  qui a bien voulu en  faire partie  à l'invitation du  Professeur Salin,  malgré ses  obligations  et ce qu'il dit être son  "incompétence"  ;  je crains plutôt qu'en ce  qui  concerne mes  réflexions sur le  Droit,  il  ne  trouve l'occasion de  me  rappeler la  distance qui sépare le  professionnel de  l'amateur.  Je  pourrais tenter de  l'intimider  en  soulignant  que cette  réflexion,  je l'ai largement faite  et parfois rédigée en commun  avec le Préfet François Lefebvre,  que je remercie à cette  occasion  pour  avoir admis une  partie de mes réflexions sur la norme  économique dans Le  Pouvoir d'entreprendre  ;  cependant,  la dernière fois  que j'ai présenté  en  public  le produit desdites  réflexions,  Mme  Berlioz-Houin,  alors Président de  l'université  Paris-Dauphine,  m'a fait savoir que "je ne savais pas ce que c'est que le droit"  ;  et comme c'était  sans me  faire l'aumône  d'une  explication,  je ne risque guère  d'avoir progressé depuis.

Introduction

Par  défaut,  les politiques de  concurrence,  qui prétendent s'inspirer  de  l'analyse des  "structures industrielles" que j'entends réfuter ici,  sont devenues un  des  plus  importants instruments de  la  politique industrielle.  En  trouvant les  moyens de  se  soustraire aux  effets des  réglementations financières, les  entrepreneurs-capitalistes  avaient progressivement forcé les  hommes de  l'état  à reculer sur bien  des  aspects de  leur  "répression financière"  ;  face aux  surprises de  la  conjoncture et  des  marchés,  ceux-ci avaient même fini par admettre  qu'ils  ne  sont  pas vraiment les  mieux placés  pour choisir les  productions de  l'avenir.  
Or,  deux  domaines  ont échappé à cette  remise en  cause de  la  politique industrielle  :  
—  le  premier  tient au  fait que,  il y a de  nombreuses décennies, les  hommes de  l'état  ont confisqué tout l'espace hertzien,  sous prétexte que l'anarchie y aurait régné  :  en  conséquence,  à mesure que l'on  découvre de  nouvelles manières de  l'utiliser,  la  distribution politique des  fréquences  est devenue un  instrument de  censure  (que ne disait-on pas  lorsque Ceausëescu  prétendait  distribuer lui-même le  papier aux  journaux  sous prétexte  que celui-ci  était rare)  et, de  plus en  plus,  un  obstacle supplémentaire à la  production  :  au  lieu de  laisser chaque  nouvel utilisateur local des  fréquences  s'y  installer  et devenir propriétaire de  la  portion d'espace hertzien  qu'il a mis en  valeur, les  hommes de  l'état  y  distribuent  arbitrairement  ou y  vendent des  "droits"  d'accès.  L'effet est d'y  créer une  rareté artificielle et  massive  qui,  lorsqu'ils mettent  ces  "droits"  aux enchères,  équivaut à imposer une  super-taxe sur le  développement  des télécommunications.  
	—  La  fusion Schneider-Legrand  le  10 octobre 2001.

En un peu plus de  deux ans,  le  Commissaire européen  "à la concurrence"  aura empêché  :
	—  La fusion  entre Airtours  et First Choice,  le  22 septembre 1999,
	—  La  fusion entre Volvo  et Scania,  le  14 mars 2000,
	—  La fusion entre MCI et WorldCom-Sprint le 28  juin 2000,
	—  La  fusion Alcan-Pechiney-Algroup  le  14 mars 2000,
	—  La  fusion SCA-Mölnlycke-Metsä  le  31 janvier 2001,
	—  La  fusion General Electric-Honeywell,  le  3 juillet 2001,
	—  La fusion Skandinaviska Enskilda Banken-Föreningssparbanken  le  19 septembre 2001.
	—  La fusion  Sidel-Tetra Laval  le  31 octobre 2001.
—  Cependant,  l'autre obstacle artificiel  au  développement, de  plus en  plus spectaculaire,  tient aux  confiscations du  pouvoir de  gérer les  entreprises  auxquelles,  sous prétexte de  "protéger la  concurrence",  se  livrent les  fonctionnaires des  Etats-Unis et de  l'Union Européenne.  De  plus en  plus d'entrepreneurs doivent désormais,  pour disposer de  leurs  biens,  en demander  la  permission  non pas à un  mais à deux  groupes d'individus armés,  lesquels sont même résolus à leur  faire violence a  posteriori  au  cas où ces  décisions  ne  leur  plairaient pas  —  y  compris en  l'absence de  tout avertissement préalable.  Les  législations de  la  concurrence  donnent le  pouvoir de  disposer du  bien d'autrui  à des  personnages dont les  décisions les  plus récentes  (l'interdiction,  le  10  octobre 2001, de  la  fusion entre  Schneider et Legrand  par le  Commissaire Monti,  est une  catastrophe  pour les  deux  entreprises)  montrent qu'à  part leur  désir de  se  donner de  l'importance  et  le  prétexte qu'ils  invoquent,  ni leurs  principes ni  leurs  raisonnements  ne sont assez prévisibles  pour qu'on  puisse deviner ce  qu'ils  feront.  Interdisant à certains justiciables de  savoir  à l'avance ce  qui leur  sera  permis  ou interdit,  elles instituent un  état de  non-droit circonscrit  qui discrimine contre un  nombre limité de  victimes,  mais qui a désormais  un  impact considérable  par les  richesses qu'elles  usurpent  et qu'elles  détruisent.
Outre leur  caractère  également arbitraire et  destructeur,  ces  deux  politiques  ont  un  autre  point commun,  à savoir qu'au lieu de  les  percevoir  comme un  avatar de  la  politique industrielle,  qu'inspirent les  illusions scientistes caractéristiques du  socialisme,  on  y voit très souvent  "une  mise en oeuvre de  principes libéraux".  Les  hommes de  l'état  rançonnent-ils l'accès  à l'espace hertzien  qu'ils  ont  volé et  volent à ses  premiers utilisateurs  ?  C'est une  "solution de  marché",  y compris pour les  éditorialistes du  Wall Street Journal.  Les  concurrents de  Microsoft  obtiennent-ils que les  hommes de  l'état entreprennent d'en disposer,  à leur  profit,  contre le  Droit de  celui qui l'a créé,  détruisant instantanément la  moitié de  la  valeur de  la  plus grande entreprise du monde  ?  Joseph Stiglitz,  tout juste distingué  par le  prix Nobel,  affirme que c'est pour  "établir les  règles du  jeu permettant à une  économie de  marché de  fonctionner",  en  maintenant "une  concurrence vive mais  loyale"  :  violer le  droit de  propriété,  voilà l'"économie de  marché"  ;  employer la  force contre ses  rivaux,  c'est cela qui est "loyal".  Et de  se  réjouir que,  désormais,  ce  ne soient pas  à un  mais à deux  groupes armés  que les  grands entrepreneurs devront se  soumettre pour pouvoir disposer en  commun de  leur  propriété.  C'est  ce  qu'il appelle  non pas l'addition des  nuisances  mais la  "concurrence entre les  politiques de  concurrence"  (un  électricien,  pour sa  part,  ne confondrait pas un  branchement en  série  avec un  branchement parallèle).  Il  implique aussi  que la  "redistribution politique au  service des  lobbies industriels"  ce ne  seraient pas les  politiques de  concurrence  qui la  représentent,  mais la  liberté des  contrats  —  en  d'autres termes,  que violer les  droits de  propriété  ne  serait plus une  intervention redistributrice de  l'état,  tandis que les  respecter en  serait.
On  dirait  que la  profession des  économistes est aussi véhémentement attachée à l'idée des  politiques de  concurrence  qu'à la  défense du  libre échange.  Alors que les  politiques de  concurrence  contredisent  et nient tous  les  principes du  libre échange.  

Elles ne les  nient pas seulement  en  fait et  en  Droit,  interdisant aux  propriétaires légitimes  d'échanger paisiblement leurs  biens  acquis sans  violence ni  tromperie,  ce qui doit  bien,  en entravant leur  industrie (comme disait Frédéric Bastiat),  créer une  pseudo-rente protectionniste  au  profit de  leurs  rivaux  (parce qu'elle ne  rémunère  aucune  production,  j'appelle ici "pseudo-rente"  la  rente qui naît de  la  redistribution politique,  par opposition  à celle qui naît du  capital authentique  —  cf.  infra)  ;  elles  méconnaissent tout autant  ses  énoncés universels et ses  moyens de  preuve,  puisqu'elles refusent de  voir que ces  contrats-là,  comme tout échange volontaire,  sont forcément productifs  —  puisque chacun,  conformément au  principe universel de  l'action volontaire,  attribue plus  de valeur  à ce  qu'il y reçoit  qu'à ce  qu'il donne,  affirmant au  contraire,  en  dépit de  l'évidence,  que si les  hommes de  l'état  ne  les  empêchaient pas,  la production serait "moindre"  ;  et surtout,  elles n'admettent pas  que cela est vrai par définition,  puisqu'affirmer le  contraire  est absurde  :  elles se  ruent au  contraire dans l'étude des  cas  concrets,  avec force indices de  Herfindahl  et modèles économétriques,  pour faire semblant de  "mesurer les  chiffres" qui "prouveront" l'absurdité précitée  —  accédant dès lors de  plein droit, dans la  grande bibliothèque de  la  sophistique étatiste,  au  meuble étiqueté  :  "Je  prouve  statistiquement  que deux et deux font cinq".
Lorsqu'on examine les  persécutions antitrust contre Microsoft,  par exemple,  on  constate  que le  reproche principal qu'on lui fait,  c'est d'avoir ajouté des  fonctions  à son  système d'exploitation,  sans les  facturer au  consommateur.  Comme le  disait Joe Dunn  :
"Les  hommes de  l'état  menacent de  casser Microsoft.  Pour quel  crime  ?  Jusqu'à présent,  on a entendu  que Microsoft  a  combiné  plusieurs logiciels en  un  seul.  Misère  !  Je  ne  savais plus  qu'on n'avait plus  le  droit  d'en  donner davantage aux  consommateurs  pour leur  argent.  Ne serait-ce pas plutôt  un  cas  typique d'arrogance des  hommes de  l'état dans l'exercice de  leur  pouvoir  ?
Quant à l'accusation de  "monopole",  elle  repose sur une  prétendue "mesure" de  la  "part de  marché"  qui ne  peut être qu'arbitraire  :  tout produit  ayant  nécessairement des  substituts,  on  peut toujours,  en  jouant sur la  classe de  produits  que l'on considère,  manipuler l'étendue du  "marché" de  telle manière  qu'une  marque paraisse le  "monopoliser"  :  c'est ce  qu'on  fait quand  on  n'examine,  comme l'a  fait le  juge Penfield Jackson,  que le  marché des  ordinateurs personnels "compatibles",  rien n'est alors  plus facile que de  "constater" une  "concentration" de  plus de  90  %.  Or,  c'est entre produits  et,  en  dernière  analyse,  entre personnes  que la  concurrence se  fait. Faites par des  gens différents, les  productions d'une  même société  rivalisent entre elles  :  le  plus grand rival des  produits  que Microsoft vend aujourd'hui,  ne  sont-ce pas les  produits que Microsoft  a  vendus hier,  sans  compter les  30  %  dont les  gens  se  servent sans  les  avoir payés  ?
Lorsque le  discours antitrust  crie au "monopole" sur un  marché libre, dans la  mesure  où cela a un  sens identifiable,  cela ne veut dire qu'une  chose  :  que dans cette  démocratie qu'est  le  marché  —  cent mille fois  plus  démocratique  que n'importe quel simulacre électif, les  acheteurs  choisissent librement de  ne  voter que pour un  seul fournisseur  d'un  certain produit.  Par ailleurs,  la  liberté des  échanges  ne  fait que mettre en  oeuvre  l'interdiction du  vol  et  de  l'agression,  norme de  justice naturelle  que tout le  monde connaît,  et à laquelle chacun se  soumet dans sa vie de  tous les  jours  (y  compris d'ailleurs les  hommes  de  l'état,  quand ils  n'agissent pas en  tant qu'hommes de  l'état).  On peut toujours gloser  sur les  termes de  n'importe  quel contrat,  trouver certains prix "trop  différents",  et d'autres "trop  bas"  ou encore "trop élevés"  ;  par hypothèse,  ces  conditions ont  été voulues  comme clauses de  l'échange libre  : les  capitalistes acceptent de  vendre leurs  titres de  propriété lors des  fusions  et  acquisitions  ; les  contrats de  distribution exclusive, les  ventes liées  sont des  accords  où l'on  choisit,  comme dans n'importe quel  échange libre, de  renoncer  à certains avantages  pour en  obtenir d'autres.  La  liberté des  échanges  se  définissant  comme la  double mise  en  oeuvre du  Droit de  donner à autrui ce  qu'on  n'a  volé à personne,  il  s'ensuit que les  politiques dites "de  concurrence" violent nécessairement la  justice naturelle  en  même temps que la  liberté des  échanges.  

Comme tout producteur,  Microsoft possède un  Droit de  propriété  sur son  produit.  Ce  Droit  implique celui de  le  vendre,  ou pas,  à tout fabricant de  matériel  aux  conditions  acceptées par les  deux.  Il  implique aussi  d'intégrer son  explorateur Web,  Internet  Explorer, dans son  système  d'exploitation Windows  98  ;  et de  ne  le  vendre  qu'à  la  condition qu'on ne  l'ampute pas d'une  partie de  son  code de  programmation.  Que  les  hommes de  l'état  se  mêlent de  "régler" sa  conduite en  la  matière  a  pour  effet  d'empêcher des  échanges productifs  en  violant ses  Droits.  Et comme toute injustice,  la persécution antitrust,  en  faussant les  conditions de  la  concurrence,  institue un  privilège de  monopole  :  en effet,  elle  laisse les  concurrents de  Microsoft  parfaitement libres de  se  lancer dans les  activités mêmes  qu'elle  lui reproche à lui,  se  gardant bien de  leur chercher noise  quand ils ont  aussi passé des  contrats d'exclusivité avec des  fabricants  ou interdit aux  utilisateurs de  supprimer une  partie quelconque du  code logiciel dont ils  gardent la  propriété ultime.  
Il n'est donc  que d'appliquer les  principes du  libre échange  et de  la  justice naturelle  aux  "structures industrielles"  pour en  déduire que Microsoft,  qui  n'a commis aucun acte de  violence  ni  trompé qui que ce  soit,  n'est pas coupable  mais  victime  d'injustice,  et qu'en l'occurrence  ce n'est pas Microsoft  mais les  hommes de  l'état  qui,  en  censurant le  libre échange,  détruisent la  production et créent le  monopole.
Comme chaque fois  qu'on croit voir persister  une  anomalie dans l'ordre social,  ou bien  on  ne  le  fait  que parce qu'on  applique un  système irrationnel de  valeurs,  ou bien alors  le  trouble existe  vraiment,  mais on  le  doit  à ce  qu'une  violence injuste  a  usurpé  le  pouvoir de  le  faire disparaître  à ceux qui le  connaissent  et qui en  souffrent.  Dans le  cas  où Microsoft  aurait vraiment un  monopole,  ce  ne pourrait être  qu'un  privilège institutionnel  :  on a évoqué  le  monopole  que les  hommes de  l'état  conféreraient  au  détenteur d'un  brevet d'invention.  Cependant,  plus  certaine  est la  législation antitrust elle-même qui,  toujours  en  violation des  principes de  l'échange libre  et de  la  justice naturelle,  interdit à ses  clients  ou à ses  rivaux de  constituer des  cartels  pour faire pièce à son  excès de  puissance supposée.  Alors,  même si c'est pour faire le mal,  on  ne peut qu'admirer la  ruse  :  que ce  soit  pour dépouiller Bill Gates  ou le  favoriser,  quel  meilleur camouflage  pour le  protectionnisme redistributeur  que de  le  faire  sous prétexte de  "préserver la  concurrence"  ?  

Cependant,  lorsqu'on  a compris  cela,  lorsqu'on a  vu l'évidence des  impasses  et  des  contradictions de  la  sophistique antitrust,  lorsqu'à partir des  principes du  libre échange,  universellement acceptés par les  économistes (par  définition de  l'"économiste")  et de  la  justice naturelle,  universellement acceptés  par les  gens normaux  (par  définition des  "gens normaux"),  on  peut spontanément déduire  ce  qu'on  vient de  conclure,  à savoir que les  prétendues "politiques de  concurrence"  ne  sont pas  seulement destructrices  mais qu'elles sont destructrices  parce  que protectionnistes,  et protectionnistes  donc  créatrices de  monopoles institutionnels  —  et qu'elles le  sont par nature,  sans  avoir besoin  d'observer un  seul cas de  "structure industrielle"…  on se rend compte aussi que l'on fait partie  d'une minorité.
En effet,  ce n'est pas  une  affaire d'oeuf de  Colomb  que de  comprendre que l'approche conventionnelle des  "structures industrielles" n'est pas scientifique,  mais  sert seulement de  rationalisation  à des  politiques redistributrices banalisées  mais perverses  —  parce qu'elles prétendent  faire le  contraire de  ce  qu'elles font,  parce qu'elles persécutent ostensiblement les  meilleurs.  Il devrait pourtant suffire de  rappeler  aux  économistes,  aux  gens normaux,  aux  économistes  qui sont des  gens normaux, les  principes susmentionnés  pour qu'ils en  déduisent…  ce qui en  découle.  Or,  justement,  cela ne  suffit pas  ;  ils ne  déduisent pas.  Et soi-même  on  en  a  mis, du  temps,  à déduire,  alors même qu'on  connaissait explicitement les  principes de  la  justice naturelle  depuis l'âge de  raison,  et ceux du  libre échange  depuis la  deuxième année.  Dominic Armentano,  auteur de  Antitrust:  The  Case for  Repeal  et du  classique Antitrust and  Monopoly  :  Anatomy of  a  Policy Failure,  raconte l'anecdote suivante  :
"L'école de  Chicago  continue d'être mariée à la  théorie néo-classique des  prix.  Elle  est toujours mariée  à la  théorie de  l'équilibre  et à une  version de  la  'concurrence parfaite'  comme modèle,  ou comme un  critère de  référence à quoi vous  rapportez les  résultats de  la  réalité concrète.  Et les  économistes de  Chicago continuent d'entretenir  une  conception incorrecte du  pouvoir de  monopole.  Ils s'obstinent  à vouloir parler de  parts de  marché  et de  taux de  concentration.  Ils n'ont  toujours pas  adopté l'idée  que,  aussi longtemps  que  la  loi  n'interdit pas l'entrée  sur les  marchés,  ceux-ci  sont nécessairement concurrentiels  et  dynamiques,  et qu'il n'y a pas lieu de  les réglementer.  

"La conséquence  est la  suivante  :  Les  économistes de  Chicago  se  refusent à dire  qu'il faut supprimer les  politiques de  concurrence.  Je me  rappelle  avoir passé des  heures à tenter de  persuader Yale Brozen  qu'il fallait supprimer les  lois antitrust.  Il me  suivait sur 99  % du  chemin,  puis soudain il  disait  'mais alors,  Dominic,  et les  ententes sur les  prix  ?'
"Pour  l'école de  Chicago,  il n'y a rien de  plus indécent  ni de  plus attentatoire  à la  concurrence  que les  ententes sur les  prix.  Même  si  vous  recensez les  études qui prouvent que ces  ententes,  habituellement,  ne  tiennent pas  (et cela,  même George  Stigler  le  reconnaît)  ils  prétendent toujours  que c'est une  activité improductive  et qu'elle ne  rend  aucun service à la  société.  L'école de  Chicago  ne possède pas de  théorie de  l'efficacité productive  'à l'autrichienne',  fondée sur la  coordination  [des  projets],  qui reconnaîtrait que les  marchés  connaissent un  processus perpétuel de  transformation.  Ces  économistes  ne  reconnaissent pas  qu'il  est impossible de  figer le  marché,  pour décréter que telle ou telle  configuration  serait 'efficiente'  à l'aune d'un  quelconque critère extérieur  au  [processus de] marché.  Il importe de  trouver un  moyen  pour  convaincre les  gens de  Chicago  qu'ils  devraient  laisser  tomber leurs  modèles d'équilibre pour adopter  la  théorie autrichienne.  Je doute  que  cela  arrive  un  jour." 
C'est  donc  qu'il  faut trouver autre chose que la  simple négligence intellectuelle,  ou l'incompréhension,  pour expliquer  que perdure voire  prospère  un  système d'abstractions aussi incohérent  et aussi chimérique  que la  sophistique antitrust.  Pour réellement traiter  l'analyse conventionnelle des  "structures industrielles",  il  ne  suffit pas de  démasquer ses  postulats incompatibles,  ses  raisonnements incohérents,  ses  normes arbitraires et absurdes,  et de  se  plaindre  qu'on ne puisse jamais identifier  la  contrepartie de  ses  concepts dans l'expérience de  l'action humaine  :  il  faut aussi expliquer pourquoi de  supposés savants  ne  se  sont pas inquiétés de  ces  contradictions,  a fortiori pourquoi,  quand on  leur met le  nez dessus,  cela ne  suffit pas  à les  en  détourner.  Pourquoi  cela ne  les  gêne pas que, dans l'approche conventionnelle des  "structures industrielles",  on ne  puisse pas,  qu'on ne  puisse jamais  fournir  le  critère objectif qui permettrait de  trouver dans la  réalité  ce à quoi se  réfèrent les  mots dont elle se  sert,  de  sorte que l'on puisse enfin  donner un  sens précis à ses  supposées "variables"  et à ses  prétendues "mesures".  Pourquoi,  en  somme,  toutes ses  conclusions  et tous ses  jugements dépendent de  façon si  cruciale de  jugements subjectifs du  soi-disant expert,  comme s'il  suffisait de  se  dire "savant"  pour que ce  que l'on fait  passe pour de  la  "science".  Pourquoi,  en  somme,  sont désormais  déconsidérés les  économistes qui,  conformément à la  norme élémentaire de  toute  science  (a  fortiori  expérimentale),  continuent à tenir la  contradiction  pour une  preuve immédiate et  définitive de  l'erreur,  et se  soucient d'abord de  ce  fait,  toujours conformément à la  norme susdite, de  la  validité des  concepts  et la  cohérence du  raisonnement.

La  réponse est que  la  plupart des  économistes  ont aujourd'hui  adopté  une  conception perverse de  la  science.  Si la  démonstration logique  ne  les  impressionne plus,  c'est qu'ils ont pris au  sérieux des  sophismes  qui présentent en  fait la  cohérence logique  non pas comme une  exigence minimum  mais au  contraire  comme un  motif de  disqualification  intellectuelle.  Des  énoncés du  type  :  "deux et deux  font quatre",  proposition irréfutable et universelle  —  universellement vraie,  ils déclarent  ne  plus les tenir pour des  vérités scientifiques mais pour des  énoncés "vides de  sens".  Si on inventait aujourd'hui  la  théorie du  libre échange,  elle  ne  survivrait pas  à l'aune de  leur  critère.
Cette  déraison consciencieusement apprise et systématiquement entretenue,  a  un  fondement intellectuel,  c'est qu'ils  prétendent pratiquer la  méthode expérimentale,  qu'ils  croient la  seule "scientifique",  alors qu'ils  ignorent ses  conditions de  validité  —  non  seulement les  exigences déjà citées  mais aussi un  certain nombre de  présupposés  sans  lesquels elle  n'aurait pas  de  sens,  et qui limitent son champ d'application  ;  elle  a cependant aussi un  fondement existentiel,  c'est qu'elle leur  fournit des  prétextes  pour se  dispenser des  contraintes de  la  cohérence logique  lorsqu'ils les  trouvent gênantes  :  leur  illogisme de  principe  ne  pouvant,  à l'évidence,  ni  se  penser ni  se  vivre,  il ne  leur  sert que d'Echappatoire Intellectuel,  d'Inconséquence Optionnelle,  de  Dispense de  Respecter la Logique.  Enfin,  cette  déraison  a  un  motif politique,  à savoir  que la  plupart des  économistes  vivent aujourd'hui  aux  crochets de  l'état,  alors que la  cohérence logique  démontre pour sa  part que l'impôt,  dont ils  vivent,  et les  interventions des  hommes de  l'état,  qui les  paient  pour intimider leurs  critiques,  ne sont jamais justifiées.  Leur  pseudo-expérimentalisme  permet d'évincer  ou de  dénaturer les  concepts de  la  justice naturelle  au  profit de  notions  subjectives,  indéfinissables,  en  harmonie  avec le  n'importe quoi  redistributif de  la  démocratie sociale.  
On  pourrait bien,  à l'occasion d'une  thèse,  vouloir retracer le  chemin des  découvertes successives  qui part d'une  admiration ébaubie  pour des  experts de  l'approche conventionnelle  (comme Frédéric Jenny)  et pour les  doctrinaires du  pseudo-expérimentalisme  (comme Milton Friedman),  pour se  retrouver  à faire le  détail de  leurs  contradictions.  On  partirait des  premiers doutes, des  premières  observations empiriques  comme quoi la  pratique antitrust  n'a jamais servi  qu'aux  mauvais producteurs,  pour gêner l'industrie de  leurs  rivaux plus  habiles  ;  on  continuerait  par la  découverte de  Rothbard,  démolissant l'ensemble des  faux concepts du  "monopole  sur un  marché libre",  puis démontrant le  laissez-faire  aussi bien en  économie qu'en  Droit  ;  enfin,  avec Rothbard,  Rand et Hoppe,  on  démontrerait  la fausseté du  préjugé pseudo-expérimentaliste,  et la masse infinie des  absurdités qu'il  peut inspirer —  et qu'il  continue d'inspirer,  lentement  et sûrement.  

Ce  projet  se  heurte à deux  obstacles,  un  pratique et un  logique  :  l'obstacle  pratique est que,  lorsqu'on se  trouve à l'issue d'un  cheminement intellectuel,  on  ne  peut plus  se  replacer au  point de  départ.  Les conclusions  les plus générales,  ou les  plus bibliquement simples —  comme l'opposition  entre l'antitrust et le  libre échange  —  qu'on a mis tant de  temps  à trouver,  s'imposent  désormais spontanément à l'esprit  —  et bientôt  au  clavier,  car il  s'agit encore de  recherche,  et on ne veut pas perdre ce  qu'on vient de  découvrir.  L'obstacle logique  provient de  la  réaction prévisible de  l'économiste conventionnel,  devant qui on démonterait,  abstraction flottante  après abstraction flottante,  l'ensemble des  raisonnements dans lesquels  il  a tellement investi.  Il  hausserait automatiquement les  épaules,  pour chercher un  refuge farouche dans les  pétitions de  principe et  l'Illogisme à Options du  pseudo-expérimentalisme  :  "une  preuve logique irréfutable,  mais restons sérieux  !"  Et  de  faire  remarquer  que,  par-dessus  le  marché,  on ne  lui présente  aucun  modèle,  pas  un  seul chiffre,  ni le  dernier effort des  chercheurs  qui sont sur la  brèche  depuis  des années.  
Or,  la  question posée  est de  savoir  si ces  modèles  eux-mêmes ont  un  sens,  si l'étude  historique permet de  les valider,  et donc si les  chercheurs en  question  ne  perdent pas tout simplement leur  temps,  à s'approcher  asymptotiquement  ("à 99  %",  disait Armentano)  d'une  vérité qui leur  échappera  toujours  tant qu'ils n'auront pas changé de  méthode  ;  et à ces  questions-là,  bien  sûr,  on ne  peut  pas répondre par ces  moyens-là  : ce  qu'il faut donc commencer  par démontrer  ;  dans une  première partie,  en  commençant par poser la  question des  moyens de  preuve recevables  pour justifier les  politiques de  concurrence,  amener l'adepte de  l'approche conventionnelle des  "structures industrielles"  à se  rendre compte que ses  méthodes conduisent à l'impasse,  pour lui présenter ensuite —  de  manière à l'allécher  —  ce  dont il  s'est  privé jusqu'à présent  en  s'y  accrochant.  Ce  n'est qu'après l'avoir initié à tout cela  que l'on  pourra,  dans la  seconde partie,  prendre l'approche conventionnelle au  piège de  ses contradictions  et  présenter à la  place une  conception réaliste de  la  concurrence,  pour prouver  qu'elle était  tout sauf scientifique  :  ce qu'il  s'agissait de  démontrer. 

Première partie
Une étude est scientifique dans la  mesure  où sa  méthode  est capable de  décrire  son  objet

Lorsque,  après avoir étudié  l'analyse conventionnelle des  "structures industrielles"  dans le  cadre de  ses présupposés  et en  y adhérant pleinement,  on  a fini par comprendre,  et mieux encore peut-être que lui-même,  ce  que Ludwig von  Mises  entendait par "la validité des  concepts  et la  cohérence du  raisonnement",  on  est au  moins certain d'une  chose  :  pour faire comprendre  à un  économiste habitué à cette  analyse  que sa  fameuse "science",  si fière de  ses  formalisations mathématiques,  n'a pas de  concepts définis,  que son  "expérimentalisme" dogmatique  ne  fait que multiplier les  faux "tests"  et  des  simulacres de  "mesures"  et que, pour ce  qui est de ses  fameuses "normes",  elle ne saurait en  fait les  justifier,  il  faut fournir de  nombreuses  explications préalables,  une  sorte d'introduction à l'approche réaliste  que l'on veut présenter à la  place
Cette première partie  entend donc d'abord attirer l'attention de  l'économiste  sur le  fait que le  pseudo-expérimentalisme  ici critiqué  est bien incapable de  valider les  conclusions  qu'il prétend avoir  établies.  Il s'agit de  rappeler les  conditions de  la  validation expérimentale, de  constater  que la  plupart des  économistes  qui y croient  ne  s'y  conforment pas,  et même  que dans certains cas ils l'avouent.  Cependant,  comme ils  sont loin d'en tirer toutes les  conséquences,  on leur  montrera dans le  premier chapitre ce  qui  en découle  :  impasses de  l'étude théorique,  caractère non  concluant de  l'observation,  et plus que tout,  parce que c'est le  but ultime de  cette manipulation,  affirmations normatives qui sont contradictoires  —  entre autres  parce qu'elles sont,  de leur propre aveu,  arbitraires.
Le  deuxième chapitre  tentera d'initier l'économiste qui ne  la  connaîtrait pas  à l'approche réaliste de  l'économie,  qui la  conçoit  comme une  analyse des  lois générales de  l'action humaine,  avec tout ce  qui en  découle  :  l'objet de  l'économie,  est le  produit des  actes de  la  pensée  ;  il  s'ensuit  que lui  appliquer la  méthode expérimentale  conduit à des  contradictions  (qu'il suffit de  voir),  mais que la  discipline de  la  cohérence logique, de  toutes façons  exigible du  savant,  se  trouve suffire  pour valider et les  concepts  et les  énoncés théoriques,  y compris normatifs.  L'économie et le  droit  ayant le  même objet  d'étude,  il  se  trouve aussi  que les  analyses de  la  philosophie politique  rejoignent celles de  l'économique  normative.
L'économiste qui ne  les  connaissait pas pourra,  à cette  occasion,  s'initier à des  types de  raisonnement  à et des  moyens de  preuve  dont il  n'a pas l'habitude  et dont on  peut tirer  un  certain parti  à partir du  moment où on  les  a compris  —  ce  qui entend  représenter  l'apport essentiel de  cette première partie.  

Chapitre 1.  La  méthode  conventionnelle  est-elle capable de  répondre  à la  question posée  ?
Observez  l'inversion  mise en  avant  par cette argumentation  :  
une  proposition  ne  pourrait passer pour une vérité  factuelle,  empirique,  
que  s'il était possible  
de  faire  abstraction des  faits de  l'expérience  et 
d'inventer arbitrairement  un  ensemble de  circonstances  impossibles  qui contrediraient  ces  faits.  
En  revanche,  une  vérité  
dont  l'imagination humaine  elle-même  est impuissante  à concevoir  la  négation,  cette  vérité-là  est considérée  comme 
indépendante des  faits de  la  réalité  et 
non-pertinente  à sa  nature,  
c'est-à-dire  en  fait  comme une  "convention" arbitraire des  hommes entre eux.
Leonard Peikoff  

A.  Les  impasses du  pseudo-expérimentalisme
Tout le  monde  connaît  la  devinette  :  "Un  bateau  fait cinquante mètres de  long,  quinze  de  large,  a  quatre mètres de  tirant d'eau,  etc.… quel est l'âge du  capitaine  ?  En  économie,  quiconque n'a pas appris  —  auprès de  Mises,  Rothbard et  Hoppe  —  à quelles  fins on  peut ou ne  peut pas l'employer,  et pour quel type de  résultat,  risque régulièrement d'achever un  test empirique avec l'impression,  plus  ou  moins vague  mais  récurrente,  que cette  méthode de  recherche ne  permettait pas  vraiment de  répondre  à la  question posée.  Voilà qui met mal à l'aise,  pour qui s'était formé  à la  méthodologie de  Popper  et  Friedman,  pour laquelle :
"la connaissance du  réel,  que l'on appelle connaissance empirique,  doit être vérifiable  ou du  moins réfutable par l'expérience  ;  et l'expérience  est toujours d'une  nature  telle  qu'elle aurait pu être autre  qu'elle ne  l'a  effectivement été, de  sorte que personne  ne  pouvait savoir à l'avance  — c'est-à-dire  avant de  faire telle ou telle expérience particulière,  si  le  résultat  en  irait dans un  sens  ou dans l'autre.  Si,  toutes choses égales par ailleurs,  l'information  n'est pas vérifiable  ou réfutable par l'expérience,  alors elle  ne  concerne pas  quelque  chose qui existe réellement  —  c'est-à-dire  que ce  n'est pas une  connaissance empirique  — mais une  simple information sur les  mots,  sur la  manière dont les  termes s'emploient,  sur des  symboles et sur les  règles de  conversion qui les  concernent  —  ce  qu'on appelle une  connaissance analytique.  Et il  est en  fait  extrêmement douteux  qu'on puisse seulement ranger cette  connaissance 'analytique'  parmi les  'connaissances' réelles."

On peut toujours  choisir de  faire comme si de  rien n'était.  Cependant  Friedman,  tout en  affirmant  qu'il n'y a pas  deux  méthodes  en  science  économique,  seulement de  bons ou de  mauvais économistes,  ne  l'a jamais dit que pour  nier la  différence  entre sa  propre école et  l'école autrichienne.  Or,  une  fois que,  grâce à  cette  caution,  on  a  lu des  auteurs "autrichiens",  on  se  rend  compte que pour  eux,  la  théorie économique  ne  doit rien à l'observation des  faits historiques contingents.  Cette  affirmation,  si choquante,  conduit à se  rappeler  ces  occasions  où on  avait vainement tenté de  définir une  expérience cruciale  pour tester une  théorie,  une  fois celle-ci formulée  avec cohérence.  C'était toujours l'un  ou  l'autre  :  ou bien  la  théorie  était  cohérente  et on  ne pouvait plus imaginer de  situation  où elle  ne  serait pas vraie,  ou bien elle  restait testable,  mais ne  respectait plus les  exigences de  la  logique.  En  d'autres termes,  si elle  était cohérente,  elle  devenait irréfutable,  et si elle  restait testable,  l'observation devenait inutile  puisque,  la  contradiction  étant la  preuve ultime de  l'erreur,  on  la  savait fausse dès  le  départ  (ce qui n'empêchait pas  nombre d'individus de  la  conserver  comme une  "bonne approximation",  notamment à des fins de  "prévision").  Par  exemple,  la  proposition  suivant laquelle  "le salaire minimum crée du  chômage involontaire"  est testable  parce qu'il faut  que le  salaire imposé  soit  supérieur  au  salaire d'ajustement  pour qu'on  observe  le  chômage postulé.  Cependant,  elle  n'est pas vraiment générale,  c'est-à-dire théorique.  La  proposition théorique  est  :  "si le  salaire minimum  a des  effets,  il  ne  peut les  obtenir  que parce qu'il  interdit effectivement à  certains de  travailler".  Cette  proposition-là est nécessairement vraie,  et tout ce  que l'observation peut établir,  c'est à combien de  personnes  le  salaire minimum  impose effectivement ses  interdictions de  travailler,  et aussi qui profite,  et  de  combien, de  cette  violence qu'il  leur inflige.
L'"expérience cruciale"  est indéfinissable
L'insatisfaction ressentie  quand  on  cherche à "tester" statistiquement les  propositions théoriques  se  transforme  en  conscience d'une  impasse  dès lors qu'on  a osé se  rendre compte  que cette  expérience cruciale  nécessaire à la  méthode expérimentale,  observation censée permettre de  départager des  hypothèses concurrentes  en  constatant  qu'un  phénomène  est,  ou n'est pas là,  cette  expérience-là,  on  ne  peut pas logiquement  la  définir  dès lors que les  propositions  traitent vraiment de  tous les  cas,  c'est-à-dire  lorsque la  théorie  est correctement formulée.  

Prenons un autre exemple,  celui de  la  loi de  la  parité des  pouvoirs d'achat,  qui affirme  que le  taux d'échange entre deux monnaies  reflète leurs  pouvoirs d'achat respectifs,  ne  peut pas être testée  :  si c'est  des  pouvoirs d'achat à l'extérieur  que l'on cherche un  indicateur,  il  n'en existe pas logiquement de  meilleure expression  que le  taux de  change  lui-même.  S'il en  existait une  meilleure,  cela voudrait dire  qu'on pourrait faire un  profit  en  identifiant des  paniers de  biens  qui refléteraient ces  pouvoirs d'achat  d'une  manière plus  fiable,  puis  en  arbitrant indéfiniment ces  paniers de  biens  contre de  la  monnaie.  Comme il  n'existe pas de  profit certain  (autre proposition logique,  toujours non testable),  cette  possibilité d'arbitrage indéfini  n'existe pas.  Si  l'on prétend observer une  déviation du  taux de  change  par rapport à la  parité des  pouvoirs d'achat,  cela ne  signifie pas que la  théorie soit  fausse,  mais que les  indicateurs de  pouvoir d'achat retenus par le  statisticien  ne  reflètent pas fidèlement les  pouvoirs d'achat extérieurs des  monnaies.  Un  résultat statistique en  contradiction avec la  loi ne  permettrait pas de  juger la  loi,  mais la  pertinence des  indicateurs statistiques.  En particulier,  l'indice des  prix à la  consommation  est un  indicateur  très  grossier  et non fiable de  la  parité des  pouvoirs d'achat  entre deux  monnaies,  non seulement  parce  qu'il ne  reflète pas fidèlement  (aucun indice ne  peut le  faire) le  pouvoir d'achat intérieur,  mais parce  que cela n'a pas de  sens de  parler "du"  pouvoir d'achat  intérieur  d'une  monnaie.
Logiquement,  ces  expériences-là  (car  pour des  expériences,  ce  sont des  expériences)  donnent à quiconque,  s'il les  renouvelle,  autant d'occasions de  se  rendre compte qu'une  telle théorie  n'est  jamais  empiriquement testable  :  
—  soit  parce  qu'il se  sera aperçu qu'elle était fausse  avant de  faire quelque  observation  que ce  soit,  s'étant  heurté aux  contradictions auxquelles doivent  conduire les  concepts  mal  définis  qui caractérisent une  théorie fausse en  économie.  
—  soit  parce  qu'ayant mis au  point  une  théorie logiquement cohérente,  il  se  sera  rendu compte  que dans ce  cas-là,  il  ne peut plus imaginer un  état du  monde qui la  contredirait, de  sorte  que le  test empirique  est non seulement inutile  mais  impensable.  
Une  fois  rendu à cette  impasse,  si  on demeure convaincu  qu'il ne  saurait y  avoir de  science qu'expérimentale,  on  partagera la  tentation  éprouvée par tant de  prédécesseurs,  à laquelle cèdent les  historicistes,  qui est de  renoncer de  facto  à la  théorie économique.  Ainsi,  
"en  Allemagne, de  la  fin du  XIXème siècle  jusqu'aux  années  1920, les  sciences économiques et sociales  furent dominées  par les  représentants de  ce qu'on  a  appelé  l'"école historique".  Gustav von  Schmoller  [(1838-1917)]  passait pour être  le  maître d'une  "science économique de  l'Etat [wirtschaftliche Staatswissenschaft]."  Son  école,  celle des  "Socialistes de  la  chaire" [Kathedersozialisten],  régnait  sur les  universités  allemandes."  

L'influence prépondérante de  l'Ecole historique  sur les  sciences économiques  et  sociales  en  Allemagne  était  due aux  relations d'amitié étroite que Schmoller  entretenait  avec Friedrich  Althoff,  Directeur  chargé des  questions universitaires  au  Ministère des  Cultes de  l'Etat prussien  entre 1882  et  1908.
"Schmolleret ses  adeptes,  comme ses  successeurs  dont par exemple  Werner Sombart,  tenaient pour établi  qu'il n'existait pas de  lois  universellement valides en  économie.  En  économie  la  théorie,  quand  elle était  le  moins du  monde  possible,  était  censée  ne  pouvoir se  déduire que de  l'expérience historique.  L'histoire économique  était  la  grande mode,  et  le  "savant"  était celui qui publiait des  compilations  raboutées à partir de  liasses de  documents.  L'économie politique classique  abstraite et théorique,  et tout particulièrement  le  rationalisme absolu de  l'école autrichienne,  étaient tenus dans le  plus grand mépris".
L'historicisme  ne  niait pas  entièrement l'existence de  lois  économiques  mais,  ayant échoué  —  comme nos  "macroéconomistes" contemporains  —  à trouver des  lois empiriques  qui fussent stables,  il  ne  pouvait admettre  qu'une théorie  soit réellement possible,  au  sens de  relations causales  véritablement générales  et  indépendantes des  circonstances.  C'est ce  qu'établit encore  Bostaph  :
"Dans sa  propre version de  la  'méthode historique',  Schmoller niait entièrement  l'existence de  lois non  contingentes  en  économie,  c'est-à-dire  l'existence d'aucune  loi 'absolue'  […] impliquant un  degré de  nécessité  inexistant dans les  lois 'relatives'  ;  cependant, les  écrits de  Schmoller  contiennent les  indices les  plus représentatifs de  la  théorie historiciste des  concepts  et les  énoncés les  plus explicites de  leur  conception des  relations  causales.  A  partir des  écrits de  Schmoller,  on  peut construire  pour l'ensemble de  l'Ecole historiciste un  cadre épistémologique ordonné,  raisonnablement cohérent,  qui explique les  écrits de  ses  prédécesseurs  et, dans un  certain sens,  leur  fournit une  cohérence  à un point  qu'ils  n'avaient su atteindre.  Elle conserve  aussi leur  identification  en  tant qu'empiristes.
"Schumpeter  a bien fait d'appeler  la  position historiciste  un  'collectivisme méthodologique'  à cause de  sa  concentration sur des  institutions  ou des  processus sociaux  qui sont des  collectivités d'individus  ou de  relations  entre ces  individus.  Roscher  et  l'ancienne école historique  s'intéressaient davantage  à l'étude de  l''organisme' social tout entier  et  de  son  évolution,  tandis que Schmoller  étudiait les  institutions  et leurs  relations réciproques,  ainsi que les  processus sociaux  au  sein de  l'économie nationale.  Schmoller prônait  l'observation,  la  classification  et la  formation de  concepts  relatifs aux  institutions sociales,  leurs  rapports réciproques,  et le  rapport de  l'état  à l'économie.  Il  considérait  son  travail descriptif  comme une  préparation nécessaire  à la  description de  l''essence générale' des  phénomènes économiques,  ou 'théorie générale'.

"Schmoller,  cependant,  en  recherchant l''essence' de  phénomènes spécifiques,  désirait  une  description de  l'ensemble de  leurs  caractéristiques dans la  mesure du  possible.  Plus  complète  était la  description,  plus exact  et  représentatif  il  croyait le  concept.  On devait atteindre  cette  'essence'  en  résumant  toutes les  caractéristiques de  l'ensemble de  ces  entités,  plutôt  qu'en appréhendant  ou percevant  une  caractéristique  centrale  qui permettrait de  la  définir.  C'est pourquoi  la  manière  la  plus utile de  classer Schmoller  est de  l'identifier  comme 'nominaliste' dans sa  théorie des  universaux,  même  s'il serait difficile d'imaginer  un  nominaliste  moins  cohérent  et moins porté sur la  recherche.  Les  'essences' de  Schmoller  sont pratiquement encyclopédiques,  alors que la  plupart des  nominalistes  considéreraient comme inutile  un  tel caractère exhaustif.
"([extrait de  la  note  11]  Désigner Schmoller  comme nominaliste  réconcilie sa  position  sur la  théorie des  universaux  avec celle qu'il  professait sur la  nature de  la  causalité  —  laquelle apparaît intégralement nominaliste  [cf.  infra  sur la  notion autrichienne de  causalité réelle  par opposition  à la  conception pseudo-expérimentaliste].  Pour  un  argument  comme quoi  l'historicisme  impliquerait en  fait  l''essentialisme méthodologique'  d'Aristote  —  voir  Popper,  Misère de  l'historicisme.  Il  se  peut  que ce que Popper  décrit  comme "essentialiste",  ce  soient les  éléments hégéliens de  l'approche des  premiers historicistes  ([Wilhelm] Roscher,  en  particulier)  plutôt que l'école historiciste dans son  ensemble.  Malheureusement  il  n'identifie expressément aucun  des  membres de  l'école historique).
"La  conception  que Schmoller  se  faisait de  la  causalité,  comme son  idée des  concepts,  est purement descriptive  ;  elle  désigne  une  succession uniformément  observée  et  vérifiée.  Pour  Schmoller,  l'essence d'un  concept  était  sujette à modification  à mesure  que s'accroissait  le  nombre d'existants auxquels il  s'appliquait  [en  décrivant  le  rôle  cognitif des  concepts,  Ayn  Rand a  montré  qu'on  choisit  au  contraire  sa  définition de  façon telle  qu'on  puisse accumuler la  connaissance à son  sujet  sans  avoir à la  remettre en  cause,  sauf  exceptionnellement  cf.  infra].  Comme une  théorie des  concepts  est implicitement présupposée dans toute  théorie de  la  causalité,  il  s'ensuit  que,  pour quiconque  s'imagine  que les  concepts  seraient  contingents,    les  relations causales  entre existants  doivent  aussi  —  s'il  est cohérent  —  apparaître  comme dépendantes du  contexte de  l'expérience dans lequel  elles  apparaissent.  En examinant l'expérience  au moyen  de la méthode comparative,  Roscher  avait espéré distiller des généralisations  à partir d'uniformités dans la succession,  sous  la forme de  lois du  développement.  Cependant,  Roscher  s'était attendu  à ce qu'elles fussent  des lois 'absolues',  alors que les lois que recherchait Schmoller  n'étaient pas entendues de  cette manière.  Au contraire,  celui-ci confinait son attention à la  recherche de  lois  empiriques 'à court terme'".

Les  historicistes qui finirent par vilipender l'Angleterre comme une  "nation de  boutiquiers"  méconnaissaient que leur  propre pratique avait  été inspirée à Schmoller  par l'empirisme anglo-saxon de  David Hume,  par l'intermédiaire de  John  Stuart Mill  :
"La  conception de  la  causalité  qui explique le  mieux les  lois relatives 'à  court terme'  recherchées  par l'ancienne École historique  et les  lois empiriques  recherchées par Schmoller',  [explique  Samuel Bostaph,]  'est celle de  David Hume.  C'est Hume qui le  premier  avait avancé l'explication de  la  relation causale  comme celle d'une  simple uniformité de  séquence.  Dans cette  théorie,  on  perçoit les  événements  soit comme simultanés  soit comme se  succédant.  Tout ce  qu'on y  entend par 'causalité'  est que ces  éléments ont  été constatés dans ces  conditions  et non qu'on  aurait perçu qu'il  existe  un  lien intrinsèque et  nécessaire  associant ces  événements.  Les  processus de  la  pensée humaine  interprètent cette  succession  comme une  relation de  cause à effet.  Ainsi,  la  nécessité est une  chose qui n'existe  que dans l'esprit,  non dans les  objets.  C'est à une  telle 'nécessité interne' de  la  pensée  que Schmoller devait se  référer  lorsqu'il  prétendait que les  'lois' empiriques obtenues  par la  'méthode historique'  auraient possédé  le  même degré de  nécessité  que les  lois déduites  par la  méthode 'abstraite'  ou réaliste de  Carl Menger."  
De  David Hume,  Ayn Rand écrivait  entre autres  :
"S'il était possible à un  animal de  décrire  le  contenu de  sa  conscience,  le  résultat  serait une  transcription de  la  philosophie de  Hume.  Ses  conclusions seraient celles d'une  conscience  confinée au  niveau de  la  perception,  réagissant passivement  à l'expérience des  concrets immédiats,  sans  aucune capacité  à former des  abstractions,  d'intégrer dans des  concepts les  objets qu'elle a  perçus,  attendant en  vain  qu'apparaisse  un  objet appelé 'causalité'  (sauf qu'une  telle conscience  serait incapable de  tirer aucune  conclusion)"

"La  transmission[,  précise Bostaph,]  à l'école historique de  l'épistémologie de  Hume  s'était  plus que probablement  produite  par l'intermédiaire de  John  Stuart Mill  [et de  ce que Murray Rothbard  appelait  sa  
'malheureuse méthodologie hypothétique du  positivisme,  par opposition  au  système praxéologique de  déduction  à partir d'axiomes vrais et  complets  recommandé et  pratiqué  par Say  et Senior.'].  
"Schumpeter affirme  que '...  [Wilhelm] Roscher...  s'était donné  beaucoup de  mal  pour exprimer son  accord avec la  méthodologie de  Mill'.  Windelband  et  Jones  mentionnent  expressément  l'influence de  Hume  sur Mill.  Schmoller aussi  parle de  Mill avec éloges.  Néanmoins,  l'identification […] de  l'épistémologie historiciste  comme humienne  repose davantage sur la  similitude des  opinions exprimées  que sur un  travail de  'détective' historique)."
L'école  prussienne  ne  faisant qu'appliquer  leur  méthode même,  la  différence  étant qu'elle ignorait la  théorie économique —  laquelle leur  vient en  fait d'une  tradition autre, les  empiristes ont rarement  su expliquer  son  incompétence  et sa  stérilité,  même lorsqu'ils les  reconnaissaient.  Il  arrive même que,  comme Karl  Popper,  ils  s'en  prennent à l'historicisme  sans  comprendre qu'il  est l'expression pure de  leur  propre empirisme,  une  fois transplanté dans un  milieu dépourvu de  culture théorique,  et où l'étatisme  affaiblissait la  responsabilité personnelle,  et qui s'y  est développé  en  l'absence de  ces  contraintes,  comme les  lapins en  Australie.  Ce  qui  avait d'ailleurs permis à Anthony de  Jasay  d'attirer l'attention,  et en  sa  présence  même,  sur son  historicisme à lui  :

"il est possible  de lire la politique de Popper  comme si ce qu'il disait,  ce n'est pas que l'historicisme a toujours tort,  mais que le truc est de savoir comment être un bon historiciste.
"Dans le fond,  l'historicisme traite l''histoire'  comme une suite d'événements  […]  qui présentent certaines régularités,  plus faciles à prévoir que d'autres.  Cette conception  peut être rapportée  à l'hypothèse inductiviste […] qui affirme  que les événements connus du  passé  constitueraient un corpus suffisant  d'informations factuelles  pour qu'on puisse en tirer  des extrapolations valides  en ce qui concerne les  événements  à venir  […].  En  conséquence,  l'histoire  ou l'évolution  sociale  auraient  des lois  qui pourraient  être découvertes  et utilisées.
"Popper n'accepte rien  de tout cela.  […]  Mais alors,  si l'historicisme  n'a pas  de fondement  rationnel,  comment  est-il possible  de jouer les ingénieurs sociaux  ?  […]  Pour l'anti-historiciste conséquent,  l'ingénierie sociale  devrait être impossible  pour la raison  fondamentale  que nous  ne pouvons pas  consciemment manipuler la société  à moins de  nous autoriser  d'une hypothèse réfutable sur sa  'physique'  ;  cependant,  toute hypothèse de  ce  genre  serait  historiciste  et,  en tant que telle,  se révélerait  irréfutable  et donc  dépourvue de  sens.  […] 
"On pourrait  le penser,  mais  on aurait tort.  Car,  loin de  désespérer de  la  chose  comme nous pourrions l'attendre de  son épistémologie,  Popper a une  grande confiance dans l'ingénierie sociale.  Bien plus,  il y voit davantage  que le simple tripotage aveugle,  aléatoire,  d'une machine  qui fait des siennes,  que nous  comprenions ou non  comment elle fonctionne.  […]  "Une compréhension  bien fondée  de la machine  est à la fois  possible  et nécessaire  :  'Une  technologie sociale  est nécessaire,  qui sera testée par une ingénierie  sociale  graduelle''.  […] Il s'agit […] de  contribuer à mettre sur pied,  par l'expérimentation  récurrente,  toute une 'technologie sociale',  […]  une technologie pour l'amélioration immédiate du  monde où nous vivons […] pour une  intervention  démocratique'.
"Quelle est donc la  différence  entre les 'lois du développement social',  que Popper  méprise,  et le  corpus d'hypothèses  sur la manière dont  la  société fonctionne,  qu'il juge être possible et utile  ?  Est-il,  ou  n'est-il pas,  historiciste  ? […] Popper  ne nous a pas dit  de nous garder  des sophismes  historicistes  parce qu'ils embrassaient  une  conception fallacieuse,  stérilement inductiviste  de la connaissance.  […] 

"Mais alors,  pourquoi la  prophétie historique […] est-elle fausse,  et la prédiction sociale  et l'intervention  qui se fonde sur elle,  rationnelle  et digne d'être encouragée  ?  La réponse  polissonne  semble être  que même la prophétie historique  a raison lorsqu'elle prédit  correctement.  'Nous devons exiger que le capitalisme sans entraves  laisse la place à un interventionnisme  économique.  Et c'est précisément  ce qui est arrivé'.  Mais si l'historicisme  n'a épistémologiquement aucun sens,  est-ce que ne c'est pas pour de  mauvaises  raisons,  par pur hasard,  qu'il ne s'est pas  trompé  ?  Ou alors,  est-ce que  ça n'a plus  d'importance  ?
"La  croyance en une  technologie sociale  est incontestablement une  croyance en  une forme  d'historicisme.  [Pour Popper, ] une hypothèse [relative  à la causalité sociale]  appartient à  la  technologie sociale  lorsqu'elle est exposée au  test du  succès  ou de l'échec,  au tour de passe-passe lorsqu'elle ne l'est pas.  Cependant, les  deux sont historicistes  en  ce qu'elles présupposent une  science [expérimentale] de  la  société."
Mises,  dont la  thèse portait,  elle,  sur la  Théorie de  la  monnaie et  du  crédit (1912),  donnait  (avec quel  mépris)  un  exemple d'une  contribution à la  science économique produite par la  formation historiciste avec le  doctorat d'économie  obtenu par Walter  Rathenau,  grâce à sa  fulgurante étude du  "Commerce de  la  bière en  bouteille à Berlin en  1905".  Abracadabras mathématico-statistiques  en  plus,  la  'science économique' contemporaine à la  française,  quand elle  se  réduit  à un  commentaire favorable des  politiques  et  institutions de  la  redistribution politique,  ne  pourrait-elle pas  facilement passer pour une  héritière de  cet  'idéal'  schmollérien-là,  l'essentiel  étant de  'partir des  faits'  ?
On  a,  évidemment,  d'autant plus de  chances d'adopter le  rejet historiciste de  l'approche logique  qu'on n'a pas  eu  l'occasion de  l'apprendre  :  ce  qui permettait à Mises de  remarquer  que les  historicistes  (et Popper ne  fait pas exception)  échappaient généralement au  soupçon de  la  connaître.  Ceux qui l'ont quelque  peu apprise,  en  revanche,  remarquent que,  paradoxalement dans une  optique empiriste,  la  théorie économique,  toute "tautologique"  qu'elle soit  quand on  l'a logiquement formulée,  marche remarquablement.  D'où  la  deuxième solution pratique,  tacitement adoptée par les  économistes de  Chicago,  et qui consiste,  omettant de  tirer les  déductions qui embarrassent,  à faire  comme  si ils  testaient la  théorie  quand  ils  y  mêlent des  éléments contingents dans un  "modèle" censé rendre  compte de  la  réalité  :  le  modèle sera testable,  et  on  "oubliera" de  s'apercevoir que l'observation historique  ne  permet de  constater  que le  caractère applicable de  la  théorie  utilisée  (la  théorie monétaire,  par exemple,  n'est  utilisable que si une  monnaie circule)  et que le  test,  s'il  est  bien mené,  ne  peut indiquer  que l'ordre  de  grandeur des  phénomènes de  toutes façons prévus  par la  théorie  ;  et que,  pour ce  qui est de  la  théorie même,  on  ne l'aura  toujours pas,  on  ne l'aura jamais testée.

Le contre-exemple du  libre-échangisme
Cependant,  peut-être  parce  que c'est  celui  où les  premiers économistes  ont le  plus  bataillé  au  départ,  et à une  époque pas si lointaine  où  le  raisonnement logique allait de  soi,  il  existe  un  domaine,  celui des  échanges internationaux,  où  les  empiristes encore  dominants  conçoivent  correctement  aussi bien les  moyens de  preuve de  la  théorie économique  que la  théorie  elle-même.  Dans un  fameux échange  avec le  mathématicien Stanislas  Ulam,  Milton  Friedman  avait un  jour admis,  tout en  reconnaissant qu'elles  sont  vraies,  que les  théories du  libre-échange sont des  tautologies.  Ce  double caractère,  qu'il  admettait,  était-il compatible  avec son  parti pris pseudo-expérimentaliste  ?  Quel dommage  qu'il n'ait pas saisi  cette  occasion,  pour nous faire  savoir  quelles  sont,  en  économie politique, les  propositions universellement vraies  qui ne  présentent pas  le  même caractère tautologique.  
Toujours est-il  que cette  exception au  dogme peut  fournir aux  économistes  que le  raisonnement seul laisse sceptiques  une  occasion de  contempler de  haut un  cas,  qui pourra leur  paraître évident,  d'erreurs de  raisonnement  inspirées et entretenues par le  préjugé expérimentaliste.  Car en  économie,  à côté des  "pseudo-expérimentalistes" par ailleurs convenablement instruits,  il  en  existe qui sont des  amateurs,  voire des  autodidactes.  Ces  amateurs,  leur  formation scientifique initiale les  conduisait non  seulement à penser  que la  méthode expérimentale  est la  seule  scientifique,  mais aussi à admettre, du  moins au  départ,  que la  théorie économique est possible  :  elle  les  a  seulement  persuadés  qu'eux  n'avaient pas  besoin, du  fait de  leur  formation scientifique avancée, de  subir les  apprentissages normaux en  la  matière  :  ce  sont les  ingénieurs qui se  prennent pour des  économistes.  Ceux-là,  croyant naturel,  nécessaire, de  "vérifier" statistiquement des  théories du  libre  échange dont, dans leur  inculture,  ils  ignorent les  moyens de  preuve  (lesquels  permettent,  à qui les  connaît, de  retrouver leurs  énoncés valides),  adoptent spontanément une  version falsifiée de  leurs  énoncés  pour les  rendre testables  :  ils  dénaturent les  concepts qui les  fondent,  et se  méprennent sur leurs  conséquences.  Bien  entendu,  une  fois devenue "testable",  parce que fausse,  la  théorie cesse évidemment  d'être  universelle et  certaine  :  ils  pourront d'autant plus facilement trouver des  cas où  "elle ne  s'applique pas" qu'ils  y l'auront davantage rendue "testable",  c'est-à-dire incohérente.  C'est ainsi que par exemple Christian  Stoffaes, dans La  Grande menace industrielle,  puis  Maurice  Allais, dans ses  écrits contre le  libre-échange,  ont fait  passer pour "contingentes"  voire partiellement "réfutées" les  propositions théoriques relatives à l'échange libre,  alors que celles-ci,  justement,  tous les  économistes sérieux admettent,  pour une  fois,  on  ne  peut pas les  contredire  si on  les  a correctement formulées.  Et comment,  en  effet,  imaginer  que les  propositions  suivantes  puissent être fausses  :  

—  on donne plus de  valeur  à ce  qu'on reçoit  qu'à ce  qu'on donne au  cours de  l'échange, de  sorte  que l'échange  volontaire  est en  lui-même  toujours  productif.
—  tout le  monde  a intérêt  à se  spécialiser dans le  domaine  où il  est le  mieux  placé,  c'est-à-dire  qui lui donnera  le  plus de  satisfactions,  étant donnés ses  dons et les  gratifications  qu'offre la  société.
Comment "falsifie"-t-on,  aux  deux  sens du  terme,  ces  propositions-là  ?  En  refusant de  les  prendre  en  compte sous cette  forme trop  visiblement "tautologique".  La  première,  tout d'abord,  on  fera comme si elle  n'existait pas,  alors  qu'elle est suffisante pour prouver que le  libre  échange est productif  et  le  protectionnisme destructeur  :  c'est qu'elle n'est  pas  seulement vraie a  priori,  elle  l'est aussi  indépendamment de  toute  référence matérielle ;  admettre cela serait  reconnaître que créer de  la  valeur  et en  juger sont des  actes de  la  pensée,  que la  production  ne  se  mesure pas,  et que l'économie se  conçoit donc en-dehors des  modèles matérialistes  —  ce  que l'ingénieur n'apprend pas à faire.  Quant  à  la  seconde,  cette  vérité universelle  qui justifie la  spécialisation dans son  principe,  on  omettra de  la  dégager des  considérations contingentes sur les  dotations en  facteurs  et  conditions de  production  qu'y  mêlent les  formulations ricardiennes  et néo-ricardiennes,  et qui visent en  fait,  pour leur  part,  à guider l'opportunité de  tel ou tel  choix concret de  spécialisation.  Quand  on  a une  culture économique trop  lacunaire  pour distinguer les  propositions vraies a  priori des  généralisations qui demeurent contingentes,  on  prend spontanément  pour une  démonstration générale du  caractère productif de  l'échange volontaire  la  question de  deviner  si, dans tel ou tel  cas,  il  sera opportun  d'échanger  ;  erreur de  catégorie, du  genre de  celle que commettrait quiconque  confondrait  le  mobile du  crime avec sa  qualification,  considérant par exemple l'esprit de  lucre,  le  préjugé  racial  ou la  passion amoureuse  comme criminels en  soi,  sous prétexte  qu'il  y  a  eu force crimes crapuleux,  racistes  ou passionnels.  L'erreur de  catégorie  conduit à confondre les  motifs d'un  échange particulier  avec le  jugement de  principe que l'on  peut  porter  sur tout  échange.  Et  cela,  parce qu'un invincible préjugé pseudo-expérimentaliste  aura poussé à rechercher des  faits  directement mesurables  avant toute réflexion cohérente  :  "d'abord,  partir des  faits".  De  cette  erreur de  catégorie,  on  déduira que l'échange libre n'est  productif  que "dans  certaines conditions"  :  et le  critère ne  sera pas  ce  qui  demeure réellement incertain,  à savoir si  les  parties  à  l'échange en  auront a  posteriori tiré  la  satisfaction qu'elles en  espéraient,  mais  la  présence ou l'absence de  conditions préalables "objectivement" observables telles  que la  dotation en  facteurs, les  productivités et  les  prix,  censées, dans cette  réduction forcée  à un  calcul matérialiste,  conduire  à une  augmentation  "mesurable" de  "la  production".  Et c'est ainsi  que,  d'une  vérité simplissime,  universelle et certaine,  le  préjugé pseudo-expérimentaliste  fait un  ensemble de  généralisations compliquées,  à jamais révisables  comme tout produit de  la  science expérimentale,  et dont tout le  monde, de  ce  fait,  a le  droit,  sinon  le  devoir de  douter.  Juan Carlos  Cachanosky  en  décrit les  conséquences  :

"Supposons  qu'un  quidam soutienne que le  développement industriel des  Etats-Unis  est dû à un  certain degré de  protectionnisme.  La  seule  chose  que l'on  puisse réellement faire pour combattre  cet  argument  est de  démontrer par la  raison,  c'est-à-dire  sans  recourir à l'expérience,  que c'est en  dépit  du  protectionnisme que l'industrie américaine  s'est  développée  et que,  s'il n'y avait pas eu de  protection,  il  y  aurait  une  industrie différente  et  plus  efficace.  En  revanche,  il  n'existe aucun  moyen de  refaire l'histoire pour démontrer l'erreur de  la  thèse protectionniste.  On  peut  encore moins  démontrer cette  erreur  en  prenant l'exemple  d'un  pays  plus  protectionniste  que les  Etats-Unis  et de  moindre potentiel industriel,  comme par exemple  l'Argentine.  Le protectionniste  pourrait arguer  que les  conditions  n'étaient pas les  mêmes,  parce  que  l'Argentine  subissait d'autres facteurs  qui ont  fait plus que compenser les  effets de  la  protection.  D'un  autre côté,  un  pays totalement libéral pourrait avoir un  volume de  production inférieur  à un  autre  qui serait protectionniste  si les  valeurs prédominant chez  les  membres de  la  société libre  favorisaient  l'oisiveté  et la  méditation  plutôt que la  production de  biens et  de  services "matériels".  En  résumé,  sans  observation  ceteris paribus,  c'est-à-dire  avec des  variables contrôlées,  il  est  impossible de  réfuter  et encore moins de  prouver des  propositions.  A  son  tour,  cela rend possible  qu'apparaissent  et se  maintiennent des  théories fausses  avec la  plus grande  facilité.
[Juan Carlos Cachanosky  est un  disciple de  Hans F.  Sennholz,  l'une des  quatre économistes à avoir passé son  doctorat à New York University avec Ludwig von Mises.  Il  est donc,  pour reprendre  une  analogie  d'origine japonaise,  son  "petit-élève".]
Et pour détruire ainsi  la  science  la  mieux établie,  en  l'occurrence dans une  secte  dont l'influence reste  circonscrite,  il  aura suffi qu'il  ne  vienne  pas à l'idée des  adeptes  qu'une  autre méthode  était possible  et même nécessaire.  Il  suffira en  outre que s'y  ajoute,  chez  des  gens  qui sont le  plus  souvent fonctionnaires,  le  préjugé suivant lequel les  hommes de  l'état seraient mieux  placés que les  entrepreneurs  pour s'assurer de  ces  conditions-là,  pour en  déduire que l'échange international  devrait  être  soumis à leur  autorisation,  faute de  quoi  il  ne  serait plus optimal.  Et, de  dresser la  liste des  échanges  qui devraient être  interdits  —  ainsi que de  ceux qu'il  faudrait  subventionner.
Que rapport,  dira-t-on,  avec les  politiques de  concurrence  ?  C'est qu'on  devrait plutôt  s'interroger sur la  différence  :  pourquoi, dans les  facultés,  enseigne-t-on  que le  protectionnisme est mauvais,  alors que l'antitrust serait  bon,  voire  indispensable  ?  Lorsqu'on a  remarqué que l'échange volontaire traverse une  frontière,  l'entrave à la  liberté d'échanger,  la  confiscation des  Droits de  propriété par les  hommes de  l'état  passe pour protectionniste  et on  la  répute destructrice,  universellement et  certainement  ;  lorsque l'échange  ne  traverse pas de  frontière,  ou qu'on ne  l'a pas  remarqué,  on  semble oublier que les  saisies des  hommes de  l'état,  interdictions réglementaires  et autres impositions  dont les  politiques de  concurrence font  partie,  détruisent de  même la  production,  tout aussi universellement et  certainement.  Car  la  frontière,  bien entendu,  ne  fait rien à l'affaire  :  c'est  au  contraire  quand l'analyse s'en  tient  à la  réalité de  l'action humaine,  et  ne  s'encombre pas de  définir des  "pays"  plus ou moins "dotés en  facteurs",  qui "échangeraient"  (comme si "un  pays" était un  agent moral)  que la  démonstration est la  plus  incontestable.  Ce que prouvent les  démonstrations dites du  libre  échange  (démonstrations purement logiques comme même les  pseudo-expérimentalistes le  reconnaissent alors)  :  que tout échange volontaire est ipso  facto productif,  que par conséquent  toute interdiction d'échanger détruit la  production,  et que quiconque supprime une  interdiction d'échanger  permet d'accroître la  production,  s'appliquent à tout  échange  —  on  devrait dire à tout  échange interpersonnel,  parce  que l'échange se  fait toujours entre des  personnes,  et ne  se  fait jamais qu'entre  des  personnes.  Donc,  quand ils  pensent que les  échanges sur lesquels ils  raisonnent  traversent les  frontières, les  économistes savent,  aussi vrai  que deux et deux font  quatre  et pour les  mêmes raisons —  le  nier serait absurde  — que toute atteinte  à la  liberté des  échanges est destructrice.  Forts de  cette  certitude,  ils  ont même su  comprendre  que c'est  aux  entrepreneurs d'y  faire eux-mêmes leurs  choix de  spécialisation,  que leur  profit y  traduit un  progrès de  la  production,  que si celui-ci ne  leur  est pas garanti, les  hommes de  l'état ne  sont  pas les  mieux placés  pour le  prévoir  et  pour  en  juger.  Cependant,  dès qu'aucune "frontière" n'est  plus en  cause,  ces  certitudes  font place à la  confusion  ;  la  liberté des  contrats devient sujette  à  caution,  et les  principes,  auparavant universels et  certains,  rencontrent des  exceptions,  se heurtent à d'autres "principes"  dont on  ne  s'est guère soucié de  vérifier la  cohérence.  A  leur  place,  la  pseudo-"mesure"  surabonde,  l'économiste  se  juge capable de  refaire l'histoire  et de  prévoir l'avenir,  et l'arbitrage des  hommes de  l'état  devient indispensable.  On  ne  parlerait pas de  politique antitrust  si ce  n'était pas le  cas,  entre autres  quand il  est  question de  structures industrielles  :  par exemple,  comme nous  le  verrons,  on  ne  peut pas "démontrer" que sur un  marché libre,  "un  pouvoir de  monopole"  pourrait conduire à  une  situation "sous-optimale"  si on  ne  se  livre pas  à la  même réification matérialiste des  jugements  de  valeur  que celle qui conduit les  ingénieurs qui se  prennent pour des  économistes à inventer des  cas,  imaginaires et  absurdes,  où  les  progrès de  l'échange libre  ne  permettraient pas nécessairement  d'accroître la  production.  

Pourquoi cette  inconséquence  ?  La  conscience des  économistes  s'est-elle constituée  en  strates successives,  a-t-elle hérité les  certitudes du  libre  échange de  l'époque  où on  les  formait encore au  raisonnement logique,  et la  prétendue "concurrence pure et parfaite"  à une  autre,  où les  abracadabras du  scientisme  impressionnaient déjà  ?  C'est une  question pour le  sociologue de  la  connaissance,  pour le  psychologue  ou pour l'analyste politique  qui saura expliquer pourquoi on  laisse subsister  ces  contradictions-là.  Ici,  il  ne  s'agira que de  tirer les  conséquences du  fait,  qu'admettent tous  les  économistes sérieux,  que l'échange libre produit en  lui-même toujours de  l'utilité,  parce qu'on  ne  peut  pas imaginer  comment cette  proposition  pourrait être  fausse.  Et que,  ou plutôt de  sorte  que,  alors même que leur identité d'économistes se  réfère,  aussi,  au  moins  implicitement,  à la  prétendue "concurrence  pure et  parfaite", les  principes qui fondent le  libre  échange  réfutent les  politiques de  concurrence.  Que  si dans le  premier cas,  la  théorie est correcte,  c'est parce qu'elle est cohérente,  ce  pourquoi  on  l'a  admise comme vraie  a  priori,  alors que dans le  second,  si elle  est  contradictoire,  c'est parce qu'on y a  renoncé  à ce  moyen de  preuve-là  au  profit de  pseudo-mesures  censées  "faire scientifique".

Il n'y a pas lieu de  choisir l'expérience contre la  logique
Percevant un  dilemme entre la  logique et  l'expérience,  et croyant qu'admettre des  vérités purement logiques implique de  croire aux  idées  innées,  le  pseudo-expérimentaliste  a  par hypothèse  fait "le  choix de  l'expérience" qui lui  paraît le  moins déraisonnable des  éléments du  "dilemme".  Cependant,  que faire quand on  tombe sur des  auteurs  qui affirment  que ledit  dilemme n'existe  pas,  qu'il n'y a pas  à choisir entre la  logique  et l'expérience  ?  Qui affirment,  comme Ayn Rand  et  Leonard Peikoff,  que la  logique  doit autant à l'expérience  que n'importe  quelle proposition  prétendument "empirique"  ?  Qui  rappellent que le  postulat pseudo-expérimentaliste,  suivant  lequel  il  n'y aurait de  connaissance valide qu'issue de  la  méthode expérimentale,  n'est pas issu de  cette  méthode  :  d'où les  pseudo-expérimentalistes le  tirent-ils,  et pourquoi y  croient-ils,  si on  ne  peut  pas le  prouver  par la  seule manière qu'ils  reconnaissent  ?  Qui  prouvent ensuite  que toute expérience,  a  fortiori une  expérience  qui prétend  "confirmer"  ou "réfuter" une  généralisation théorique  doit  toujours tenir  pour absolument vrais  a  priori un  certain  nombre d'énoncés  ?  Ayn  Rand en  donne pour sa  part  une  définition  et un  exemple premier,  celui dont on  déduit par exemple la  proposition déjà  citée comme quoi deux et  deux font  quatre  :  proposition vraie,  certaine,  non  déduite de  la  science expérimentale puisque  celle-ci  ne  peut ni  la  confirmer ni  la  réfuter,  mais  sans laquelle  elle  n'aurait aucun  sens  :
"Un  axiome  est un  énoncé  qui identifie  le  fondement de  la  connaissance  et de  tout énoncé  ultérieur  relatif à cette  connaissance  ;  un  énoncé  nécessairement impliqué  par tous  les  autres,  qu'un  locuteur particulier  choisisse de  l'identifier  ou non.  Un  axiome  est une  proposition  qui met ses  adversaires  en  déroute  par le  fait même  qu'ils  sont obligés de  l'accepter  et de  s'en  servir  au  cours de  toute  tentative  pour la  réfuter.  
"Que l'homme des  cavernes  qui ne  choisit pas  d'accepter l'axiome de  l'identité  essaie de  présenter sa  théorie  sans  se  servir du  concept d'identité  ni d'aucun  concept qui en  serait  déduit...".
[Nous  verrons quel  intérêt présente,  pour le  "détective philosophique"  la  traque de  ces  concepts  — et des raisonnements qui en  dépendent,  qui sont faux parce qu'ils nient implicitement  la  validité d'autres concepts qui sont valides,  qu'ils le reconnaissent ou non.  On  peut,  en attendant,  en donner un  bon exemple à propos d'une pseudo-norme qui,  étant une dénaturation perverse de l'une de  ses  applications  (l'universalité de la  règle de droit)  nie implicitement cette loi universelle de l'identité,  et qui est de  ce  fait forcément absurde,  impensable et de ce fait inutilisable en  raison  :  c'est la  prétendue "égalité  des  conditions".  Nombre d'auteurs,  y compris Isaiah Berlin,  ont fait remarquer que,  chaque fois qu'on choisit une acception de l'"égalité",  on en sacrifie d'autres  qui,  d'après eux,  n'auraient pas moins de titres à passer pour la  bonne.  Nous verrons qu'en fait,  ce prétendu dilemme  n'en est pas  un,  puisqu'il n'y a que l'égalité politique,  où personne n'a le  pouvoir de faire ce qui est interdit aux  autres,  qui soit concevable et réalisable.  Cependant,  de la  remarque précitée,  on ne tire pas toujours la  conséquence à propos des  autres "définitions" de l'égalité,  à savoir que dans leur cas,  l'"égalitarisme" si  souvent prôné implique l'absurdité  de nier la loi de  l'identité elle-même,  qui est elle-même la loi fondamentale de l'existence.  En effet,  si l'"égalité des  conditions"  est typiquement une  "abstraction  flottante"  —  une notion sans  rapport avec le  réel,  par nature impensable  —  ce  n'est pas uniquement parce qu'elle implique une  contradiction,  l'"égalité" matérielle étant incompatible avec  l'"égalité" politique  ;  c'est  en  fait une  infinité de  contradictions qu'elle entraîne,  parce qu'elle fait totalement l'impasse sur la  nécessité logique de  définir la  "mesure" supposée  à l'aune de  laquelle cette  prétendue "égalité" des  conditions pourrait s'apprécier.  En  effet,  pour seulement concevoir une  telle "égalité",  il  faudrait logiquement que l'on  puisse réduire ces  "conditions-là à une  dimension unique.  Or,  bien entendu,  comme toutes  les  choses qui existent,  toute  personne,  toute situation sociale,  ont  une  identité  :  ce  qui les  distingue des  autres.  Et cette  identité s'exprime par  des  traits innombrables,  qu'on ne saurait réduire à  une  mesure unique.  La  notion d'"égalité des  conditions" est donc le  comble du  concept  absurde,  puisqu'elle présuppose  une  unicité de  "mesure" contraire  à la  loi  première de  l'existence.  L'"égalitarisme"  (ou plutôt le  pseudo-égalitarisme puisqu'on a vu  que,  si celle-là n'a pas de sens,  on peut définir une "égalité" justifiée et  réalisable)  n'est donc pas  seulement une  révolte contre la  nature des  choses,  c'est une  révolte contre l'essence de  l'existence  —  et il  traduit une  haine de  l'existence concrète,  souvent associée  à la  haine de  soi.  

Ce qui veut dire que,  de l'axiome irréfutable  que les  choses sont ce qu'elles sont,  on peut déduire, dans l'ordre du raisonnement normatif,  cette conclusion,  tout aussi irréfutable,  que la  pseudo-norme de l'"égalité  des conditions"  n'a pas de sens identifiable,  de sorte que ses  tenants  sont irrationnels  et irrationalistes.  On voit tout de suite  qui a intérêt,  en  l'occurrence,  à faire passer les  axiomes pour "facultatifs"  voire "arbitraires"  et pourquoi.] 
Quant à Hoppe,  il  attire l'attention  sur le  fait que :

"la position empiriste  se  révèle contradictoire  à l'examen  parce qu'elle-même est obligée,  au  moins implicitement,  d'admettre, de  présupposer l'existence d'une  connaissance non  expérimentale  comme une  connaissance de  la  réalité.  […] non  seulement  une  telle connaissance  est concevable  et doit être supposée  a  priori,  mais [il] en  existe des  manifestations précises  qui peuvent justement représenter  —  qui  ont en  fait toujours  représenté  — le  fondement épistémologique inébranlable sur lequel se  fonde  la  condamnation  économique du  socialisme."
Hoppe énonce  un  certain nombre de  ces  présupposés  :
"du  monde extérieur, du  monde physique,  [on peut connaître avec certitude] les  faits  plutôt  abstraits  mais universels  et "réels"  qui sont déjà impliqués  par notre connaissance certaine de  l'acte d'agir  et[ des  implications] de  l'action  :  à savoir,  que ce  monde-là  doit  nécessairement  être  un monde d'objets singuliers  dotés de  qualités  (de  prédicats),  d'unités dénombrables, de  grandeurs physiques,  et de  déterminisme quantitatif  (la  régularité des  causes).  En  l'absence d'objets ou de  leurs  attributs,  il  ne  peut pas y  avoir de  propositions  ;  en  l'absence  d'objets dénombrables,  il  ne peut pas y avoir  d'arithmétique  ;  et sans  déterminisme quantitatif  —  le  fait  que des quantités définies de  causes  ne  peuvent avoir  que des  effets définis  (limités)  —  il  ne  peut pas  y avoir  ni  moyens  ni  projets  (ni  biens  ni services),  c'est-à-dire  pas d'intervention active dans le  cours des  événements extérieurs,  afin d'obtenir un  résultat  auquel on  donne  plus  de  valeur  (un  effet  que l'on  préfère)."
"En  outre, des  disciplines  telles que la  logique des  propositions,  l'arithmétique,  la  géométrie euclidienne,  la  mécanique rationnelle (la  mécanique classique hormis  la  gravitation  [la  première découverte de  la  méthode expérimentale  qui ait  donné massivement crédit  à la  prétention scientiste,  déjà exprimée au  début du  XVIIème siècle par le  pseudo-savant occultiste  Francis Bacon,  à s'en  servir pour remplacer l'ensemble des  principes,  y  compris moraux,  connus jusqu'alors])  et la  chronométrie,  tout ce  qu'on  a appelé  la  "protophysique",  semblent fournir de  parfaits  exemples de  la  conception rationaliste d'une  connaissance définitivement établie  :  si l'on veut dire  quoi que ce  soit de  sensé,  ou pour faire une  mesure empirique quelconque de  l'espace, du  temps  et  de  la  matière,  on  ne  saurait  se  dispenser de  poser a  priori  la  validité de  la  logique  et  de  la  protophysique  ; de  sorte  qu'on ne  peut  pas  imaginer  qu'elles  puissent  être  réfutées  par une  quelconque expérience  ou mesure faite  par  l'homme.

"La  géométrie euclidienne,  par exemple,  peut se  concevoir  comme un  ensemble de  normes idéales  dont nous  ne  pouvons éviter de  nous  servir  lorsque nous  construisons les  instruments de  mesure  qui rendent possibles les  mesures de  l'espace  (de  sorte  qu'à  ce  titre  même,  on  ne  peut pas dire  que la  théorie de  la  relativité  ait jamais "réfuté"  la  géométrie euclidienne  ;  bien au  contraire,  cette  théorie  présuppose  que celle-ci  est valide  par le  fait  qu'elle se sert des  instruments de  mesure).
"Bien au  contraire,  en  parfait accord  avec les  affirmations du  rationalisme,  il  appert  que c'est précisément  le  statut de  la  logique et  de  la  protophysique  comme théories  absolument valides a  priori  qui rend le  progrès dans les  sciences naturelles empiriques systématiquement possible.  
De même,  P.  Lorentzen  :
"la  géométrie,  la  chronométrie  et l'hylométrie  [la mécanique rationnelle]  sont des  théories  a  priori  qui rendent 'possible' la  mesure  empirique de  l'espace, du  temps et de  la  matière.  Elles doivent être établies  avant que la  physique, dans le  sens moderne  d'une  connaissance  empirique,  avec ses  champs de  forces hypothétiques,  puisse seulement commencer.  C'est pourquoi  je  souhaite ranger ces  disciplines  sous le  nom commun de  'protophysique'.  Les propositions  vraies de  la  protophysique  sont celles qui peuvent être fondées  par la  logique,  l'arithmétique  et l'analyse, les  définitions  et les  normes idéales  qui rendent  la  mesure  possible".  
Dès lors  qu'on a admis que l'approche  expérimentale  doit absolument,  pour être valide,  présupposer  un  certain nombre  d'énoncés  que la  logique seule  peut et doit identifier,  le  dilemme disparaît alors,  et le  choix est facilité  :  d'un  côté  la  logique et  l'expérience, de  l'autre  l'abandon de  toute prétention à la  vérité quelle qu'elle soit.  Il  ne  s'agit que d'abandonner le  préjugé pseudo-expérimentaliste  —  "pseudo"  parce  que l'approche expérimentale  prise au  sérieux  nous  fournit à répétition  l'expérience de  vérités nécessaires a  priori  —  et c'est ainsi  qu'on se  retrouve  économiste autrichien.

L'approche autrichienne non  seulement réhabilite la  preuve philosophique en  économie,  mais la  tient pour la  seule admissible,  et affirme que l'"essentialisme"  que Popper dénonçait  y est en  fait la  seule manière scientifique de  théoriser.  Lorsqu'on comprend  qu'elle a  raison,  on  se sent tout-à-coup  bien seul  :  quand on  part soi-même d'une  formation scientifique,  quand la  première approche de  la  science  qu'on ait jamais apprise  était pseudo-expérimentaliste  et de  ce  fait scientiste,  on  sait bien  quel  mépris  cela inspire pour l'"essentialisme"  et  autres "philosophades".  Or,  il  fallait désormais  choisir  entre faire  semblant de  pratiquer une  méthode qui paraîtrait désormais absurde à chacune de  ses  étapes,  et l'éventualité  d'avoir  à défendre les  résultats d'une  approche philosophique  face à des  examinateurs fermés  à toute  méthode  autre que pseudo-expérimentale.  
"[…] on  aurait pu penser que trouver des  économistes  disposés à braver les  railleries de  la  profession  pour s'appeler eux-mêmes 'autrichiens'  serait des  plus difficile".
C'est  progressivement que j'ai découvert que Raymond  Boudon admettait la  méthode praxéologique de  von  Mises,  et trouvé un  groupe d'économistes prêts à prendre  au  sérieux la  méthodologie nouvelle.  Aujourd'hui,  heureusement,  on  ne  peut plus  se  permettre de  traiter  l'approche autrichienne comme une  extravagance.  Hayek,  qui l'avait défendue dans Scientisme et sciences sociales  avant de  tomber sous l'influence de  Karl Popper  mais qui reste  le  disciple le  plus connu de  Mises,  a  reçu le  prix Nobel d'économie  en  1974.  On  sait moins  que Sir John  Hicks  aussi,  se  rétractant de  sa  position antérieure,  avait fini par se  rallier à l'école autrichienne,  affirmant même  que c'est  elle qui constitue le  tronc  central de  la  science économique  :
'Dans le  sous-titre,  et dans le  texte du  chapitre  I,  j'ai manifesté la  filiation 'autrichienne' de  mes  idées  ;  l'aveu de  reconnaissance  à Böhm-Bawerk et à ses  successeurs  est un  tribut  que je  m'enorgueillis de  payer.  Je  suis dans sa  lignée  ;  bien plus,  je  l'ai vérifié  pendant  mes  recherches,  c'est une  tradition plus  étendue et  développée  qu'il  n(y paraît de  prime abord.  Les  autrichiens  n'ont pas  été une  secte particulière,  en  marge du  courant principal  ;  ils  étaient  au  centre.  C'étaient les  autres  qui étaient  à l'écart'".  

Hicks  avait été influencé  par Hayek  quand celui-ci  occupait  la  chaire Tooke d'économie  à la  London School of Economics, de  1931 à 1940.  Il écrit aussi par ailleurs  :  
"(...)  je pense  avoir  montré  pourquoi  je  place  maintenant Walras et  Pareto,  mes  premières amours,  bien au-dessous de  Menger.  J'espère avoir  montré  combien j'ai appris  en  le  lisant  et en  réfléchissant à son sujet".  
C'est en  1973  que Sir John Hicks  (Prix Nobel en  1972)  avait publié Capital  and  Time:  A Neo-Austrian Perspective.  James Buchanan,  prix  Nobel en  1986, dans Cost and  Choice:  An Inquiry in  Economic Theory avait en  1969  développé une  conception de  la  valeur et  du  coût qui présente une  cohérence typiquement autrichienne.  George Mason University,  grâce à Buchanan,  et New  York University grâce à Israel Kirzner,  produisent des  doctorats  en  économie  qui se  réclament de  la  méthode  autrichienne.  Le  Ludwig von Mises Institute  opère à Auburn,  Alabama  depuis plus  de  dix ans,  et la  Society for the  Development of  Austrian Economics  vient de  se  former.  En  1976,  le  seul éditeur  qui voulût bien  publier les  débats de  la  conférence de  South Royalton,  organisée dans le  Vermont par l'Institute for  Humane Studies  en  juin 1974  était spécialisé dans les  ouvrages religieux,  et  il  exigea  en  outre une  subvention pour imprimer l'ouvrage.  Aujourd'hui, les  éditeurs les  plus ordinaires  publient des  textes  consacrés à des  thèmes autrichiens.  Au  cours de  la  décennie écoulée,  plus de  30  ouvrages  et  deux  douzaines de  volumes de  mélanges  ont été publiés  sur des  thèmes autrichiens.  Outre les  périodiques spécialisés dans les  études autrichiennes,  comme la  Review of  Austrian Economics  qui succède à l'Austrian Economics Newsletter  et à Market  Process,  ou Ideas on  Liberty de  la  beaucoup plus ancienne Foundation for  Economic  Education  (elle date de  l'époque  où Ludwig von Mises  enseignait  à New  York  University), des  articles aux  thèmes ouvertement "autrichiens"  sont parus dans 19  autres revues,  et plus  de  31  publications ont  consacré  plus  de  100 articles  au  seul Hayek.
En  France,  lorsque Serge  Schweitzer  présentait l'approche  autrichienne à ses  lecteurs  en  1987,  il  faisait  encore oeuvre de  pionnier.  En  1994,  à l'issue d'une  réunion consacrée à Hayek,  la  Société du  Mont Pèlerin,  la  plus  crédible des  associations scientifiques d'économistes,  élisait Président Pascal  Salin,  économiste autrichien désormais affiché,  qui devait la  diriger jusqu'à la  réunion de  Vienne en  1996.  A de  telles réunions,  il  faut désormais aux  Friedman  et  autres  Stigler  admettre les  disciples de  Mises,  et  leur  donner du  "cher  collègue",  à eux dont ils  prétendent soit  (conformément à leurs  préjugés philosophiques)  que leur  méthodologie n'est pas  scientifique du  tout  soit  (inconséquence typique de  Chicago)  qu'elle n'aurait  rien de  distinct.  Ils  sont donc forcés de  les  traiter en  égaux  malgré  ce  qu'ils  doivent tenir  pour la  pire des  hérésies.  

B.  Ce  n'est pas  sans inconvénients  que l'on ignore  l'approche  conceptuelle
A  ceux  qui partageraient  leurs  convictions  sans  avoir leur  patience,  on  peut objecter  le  discours  qui  suit.  Dans son  introduction à la  réédition par le  Cato Institute de  Individualism and  the  Philosophy of  the  Social sciences de  Murray Rothbard,  Friedrich Hayek rappelait  que :
"des  problèmes différents  peuvent nécessiter  l'emploi de  procédures autres pour parvenir à une  solution.  Si on  a  pu faire de  grands progrès dans certaines disciplines  en  se  servant de  certaines méthodes,  il  n'y a pas de  raison  a priori  d'en  attendre un  succès  égal dans d'autres domaines."
Une  telle opinion  n'est pas  le  seul fait d'un  économiste hostile  à l'invasion de  sa  discipline  par la  méthode des  sciences physiques.  Dans ce  dernier domaine même,  le  physicien François  Lurçat  critique tout autant  ce  qu'il appelle  pour sa part le  "physicalisme"  : 
"Si on  regarde sans  préjugé l'histoire des  sciences,  on  trouve autant d'exemples  où  le  progrès est venu de  la  reconnaissance des  limites d'un  concept,  d'une  théorie  ou d'une  méthode  que d'exemples  où il  est venu  d'une  extension de  leur domaine de  validité initial.  Après Newton, les  physiciens  étaient interdisciplinaires à outrance  :  ils  croyaient que le  maître  avait  trouvé  la  clé de  l'univers  et qu'il  suffisait d'appliquer ses  principes dans tous les  domaines de  la  physique  (les  sciences humaines en  gestation connaissaient aussi  d'ailleurs  la  tentation newtonienne,  je crois,  mais ceci est une  autre histoire.  Les  grandes avancées de  la  physique  ont consisté  à se libérer de  l'emprise du  newtonianisme,  et à créer des  concepts et des  théories spécifiques  (électromagnétisme  physique statistique,  relativité,  théorie quantique).
"[…]  L'idée  suivant laquelle 'la  science ne  progresse  qu'aux  frontières entre les  disciplines'  est devenue  une  banalité de  base.  C'est vrai,  sauf quand  c'est  faux…  Loin de  constituer un  progrès,  l'exigence d'interdisciplinarité  entendue en  ce sens  'n'est que le  symptôme de  la  situation pathologique dans laquelle  se  trouve le  savoir',  écrivait Georges Gusdorf.  Comme  pratique concrète,  l'interdisciplinarité  est légitime dans bien des  cas,  injustifiée dans beaucoup d'autres.  Comme dogme,  elle  sert par exemple à justifier le  physicalisme,  c'est-à-dire  le  refus de  tenir compte de  la  spécificité de  l'humain  et l'application machinale de  méthodes  et de  concepts  qui singent  la  physique."

"Quand on  s'autorise de  l'exemple supposé de  la  physique  pour justifier des  thèses réductionnistes  en  biologie  ou dans les  sciences humaines,  on  prend des  affirmations non  justifiées pour des  propositions scientifiques démontrées.  Il s'agit  le  plus souvent  d'extrapolations téméraires,  ou plus précisément de  ce que Bar-Hillel  appelle  le  'sophisme du  premier pas'  :  puisqu'aujourd'hui  je  franchis aisément  la  barre  placée à un  mètre et  demi du  sol,  pourquoi ne  bondirais-je pas jusqu'au ciel l'an prochain  ?
"[…]  Tirer argument de  cas  d'une  extrême simplicité  […]  ou de  situations hautement idéalisées  […]  pour affirmer  qu'il  existe aujourd'hui de  véritables cas de  réduction d'une  théorie  à une autre,  c'est pratiquer le  sophisme du  premier pas.  On peut discuter  d'une  hypothétique réduction future  ;  […]  en  attendant la  première  réduction véritable  en  physique —  peut-être un  jour,  peut-être jamais  — les  physiciens  devraient se  donner plus de  mal  pour révéler  la  situation  réelle.  Ne sont-ils pas les  premiers responsables du  préjugé réductionniste,  c'est-à-dire de  la  croyance,  aujourd'hui banale,  à une  réduction universelle  ?"
De  ces  observations  on  peut tirer deux  conséquences  :  la  première  est qu'on  doit  choisir les  instruments d'investigation appropriés à l'objet de  sa  recherche.  La  seconde est que les  études  qui se  sont abandonnées à une  méthode sans  examen préalable  ne  sont pas  forcément les  plus  rigoureuses ni  les  plus fécondes,  et qu'on  peut les  soumettre à réexamen  :  c'est alors que connaître les  méthodes concurrentes  devient utile  (ou que les ignorer  devient vraiment gênant).  L'économiste qui ne  sait pas  —  ou ne  sait plus  —  raisonner verbalement  peut-il suffisamment  se  dégager des  postulats nécessaires à la  formalisation mathématique  pour remettre en  cause  une  théorie  qui en est issue  ?  Sait-il,  comme le  sait quiconque étudie l'action  humaine dans les  termes mêmes de  la  délibération qui y  a conduit,  qu'il  n'y a pas,  et qu'il ne  peut  pas y  avoir d'"effet de  revenu" dans l'hypothèse d'"information  parfaite"  ?  De  même,  comment un  savant  qui rejette  comme "non  scientifique" le  raisonnement a  priori  peut-il être certain  que son  propre discours  n'emprunte  jamais  rien à ce qui,  logiquement,  en  dépend  ?  On a déjà vu des  raisonnements  qui relèvent de  la  seule logique  et dont la  science expérimentale  fait  sans  cesse usage,  que ses  adeptes  en  aient conscience ou non.  S'il peut exister deux  types de  savant,  la  différence  n'est donc pas entre celui  qui fait de  la  science expérimentale  et celui qui se  sert de  raisonnements logiques  ;  elle  est  entre celui  qui maîtrise celle-ci  parce qu'il  se  plie à ceux-là,  et celui qui,  pour avoir refusé d'admettre  la  logique  au  rang des  connaissances scientifiques,  omet de  s'y  soumettre  alors  qu'elle est nécessaire  ou,  quand il  s'en  sert  (comment faire autrement  si on  veut raisonner  en  quoi que ce  soit  ?),  y  commet toutes sortes d'erreurs grossières.  Et  celui  qui se  trouve dans ce  dernier cas,  doit-il vraiment être surpris  qu'on  le  moque  parce  que ces  raisonnements-là,  pour avoir refusé de  les  reconnaître pour ce  qu'ils  sont,  il  ne  les  maîtrise pas  du  tout  ?  Que  penser de  l'économiste  qui prétend,  alors que c'est inimaginable,  qu'il  faudrait  "tester" empiriquement des  propositions théoriques  dont l'analyse logique  préalable  a  conclu  qu'elles sont axiomatiques,  c'est-à-dire ont  le  même statut scientifique  (quoi qu'il en  pense)  que l'expression arithmétique  2  +  2  =  4  (a fortiori  s'il fait semblant de  le  faire)  ?  Et  s'il  se  sert de  propositions de  ce  genre,  alors  que pour lui,  en  principe,  "ce  n'est pas de  la  science",  sait-il  que cela s'appelle une  "contradiction pratique",  en  l'occurrence  le  "vol de  concepts"  dénoncé  par Ayn Rand  :

"Le  sophisme  consiste dans le  fait de  se  servir  d'un  concept  tout en  méconnaissant,  contredisant  ou niant  la  validité des  concepts  dont,  logiquement,  il  dépend." 
"[Lorsque Bertrand Russell écrit]  :  'il  n'y a pas  d'impossibilité logique  à ce que le  fait de  marcher  se  produise  comme phénomène isolé,  sans  qu'il  fasse partie  d'une  de  ces  séries  que nous  appelons personne',  [il  évacue]  le  fait  que seule l'existence d'entités  rend  possibles les  concepts de  mouvement  ou de  changement  ;  que le  "changement",  le  "mouvement"  présupposent des  entités  qui changent  et se  meuvent  ;  et que celui qui prétend se  dispenser du  concept d''entité'  perd son  droit  logique  aux  concepts de  'changement'  et de  'mouvement'  ;  ayant coupé  leur  racine  génétique,  il  n'a plus aucun  moyen de  leur donner  un  sens  intelligible  (Nathaniel Branden)."
En  effet,  
"Toute la  connaissance de  l'homme, de  même  que ses  concepts,  forme une  construction  hiérarchisée.  La  fondation,  la  base ultime de  cette  connaissance  est faite des  perceptions de  nos  sens  ;  celle-ci constituent  le  point de  départ de  sa  réflexion.  A  partir de  ces  perceptions,  l'homme  constitue ses  premiers concepts  et définitions  (ostensibles),  puis continue  à  construire l'édifice de  sa  connaissance  en  identifiant et  en  intégrant de  nouveaux concepts  sur une  échelle de  plus en  plus large" 
[David Kelley fait remarquer  que cela n'implique pas d'avoir  formé le  concept de  similitude  (sinon,  il  ne  pourrait être justifié à ce  stade,  ce qui conduirait à une  "définition circulaire")  mais d'être seulement conscient de  certaines d'entre  elles  (et rien n'empêche d'imaginer,  en  fait  on  constate  que le  cerveau  est préformé pour les  percevoir  :  à défaut que les  idées  soient innées,  certains mécanismes mentaux  qui permettent de  les  former  peuvent parfaitement l'être).  Évidemment,  une  fois qu'on  aura formé ce  concept-là,  a  fortiori tous les  autres,  il  sera  plus facile de  mettre en  cause les  similitudes apparentes,  sur la  base de  l'information accumulée  et organisée entre-temps].  

"Le  processus  construit donc  ses  identifications les  unes  sur les  autres  et les  unes  à partir des  autres.  Il  s'agit de  déduire des  abstractions plus  larges  à partir d'abstractions  déjà connues,  ou de  diviser des  abstractions  plus larges  en  distinctions plus  fines.  Les  concepts de  l'homme  sont déduits,  ou dépendent, de  concepts  plus fondamentaux  qui sont  leurs  racines génétiques.  Par  exemple,  le  concept de  "parent"  est présupposé  par le  concept  d''orphelin'  ;  si on  n'a pas  compris  le  premier,  on  ne  comprendra  pas le  second,  et celui-ci  ne  saurait avoir de  sens.  
Pour apprendre  à distinguer  un  vrai concept d'un faux,  il  faut progressivement reconnaître la  hiérarchie des  classifications que représentent ces  concepts,  admettre une  fois pour toutes  que se  servir d'un  mot  alors qu'on a nié la  validité d'un  autre dont sa  validité dépend  est une  erreur de  logique,  et admettre au  rang des  moyens de  la  preuve scientifique  toutes les  formes de  cette  contradiction pratique.
"La  nature  hiérarchisée du  savoir  humain  implique un  important  principe  qui doit guider  le  raisonnement de  l'homme  :  quand on  se  sert de  concepts,  il  faut absolument reconnaître  leurs  racines génétiques,  ce  dont ils  dépendent logiquement  et qu'ils  présupposent.  Méconnaître  ce  principe —  comme dans le  slogan  :  'la propriété c'est le  vol'  — constitue  le  sophisme du  vol de  concepts."
Le  "vol"  se définissant comme  le  fait de s'emparer de la  propriété légitime d'autrui sans son consentement,  il ne peut plus y avoir de "vol",  le mot n'a plus aucun sens  si on ne reconnaît aucune propriété légitime.  L'économiste  qui a rejeté la  preuve "purement logique"  se  rend-il compte  parce qu'en  ignorant le  critère de  la  contradiction pratique  comme preuve absolue  d'une  erreur,  il  court le  risque,  non  seulement de  commettre ou d'admettre des  erreurs de  raisonnement  sans  aucun  moyen de  les  corriger,  mais de  se  priver  d'un  moyen de  recherche  dont les  autres disposent  ?  A mesure  que les  erreurs  conceptuelles  se  multiplient pour n'être jamais corrigées,  ne  risque-t-il pas de  se  former une  masse critique de  chercheurs  qui,  ayant  vu  quel  filon  elles  doivent représenter pour la  recherche,  réussiront  non  seulement  à refouler les  intimidations  qui se  fondent  sur la  pétition de  principe pseudo-expérimentaliste,  mais à déconsidérer les  pseudo-expérimentalistes eux-mêmes,  comme autant de  chercheurs  entravés dans le  domaine théorique  par une  formation tronquée  ?  

Hans-Hermann Hoppe  déborde d'une  conviction  que ses  pairs  ne  récompensent pas  toujours  à la  hauteur de  son  originalité et de  sa  rigueur  (il a  le  tort d'être  d'abord philosophe,  et seulement ensuite économiste)  mais si on  peut contester la  portée de  ce  qu'il  décrit,  on  peut admettre  d'en  examiner le  sens  : 
"[…]  sous l'influence du  positivisme  et du  poppérisme, les  sciences économiques  [sont devenues]   soit  une  sorte de  jeu mathématique  soit  une  version  "économique" de  la  "recherche expérimentale"  pour laquelle —  et en  cela  elle  est étroitement liée à l'Historicisme  — il  n'existe  aucune  espèce de  différence  systématique  entre la  théorie  et l'histoire,  l'histoire  passant en  outre pour un  fondement  indispensable  et un  terrain d'essais  pour toute théorie.  En  tant que discipline analytique,  l'économie  a de  plus en  plus  dégénéré  en  "économie mathématique",  en  branche secondaire des  Mathématiques  —  largement  ignorée  par les  'vrais' mathématiciens.  
Cette dernière  remarque  rappelle la  confidence de  John von  Neumann  à Oskar Morgenstern  en  1941  :
 "Tu sais,  Oskar,  si on  déterrait ces  livres  au  bout de  quelques centaines d'années, les  gens ne  croiraient pas  qu'ils  datent de  notre époque.  On  penserait plutôt  qu'ils  ont  été écrits par quelque contemporain de  Newton,  tant leurs  mathématiques sont primitives.  L'économie se  trouve à des  millions de  kilomètres de  la  situation dans laquelle se  trouve une  science avancée comme la  physique".
"Libérés[,  poursuit Hoppe,] de  toute  obligation de  justifier  d'un  lien quelconque  avec la  réalité de  l''activité économique'  proprement dite, les  'économistes'  mathématiciens  s'affairent depuis  sur des  systèmes d'hypothèses arbitraires,  à développer et  à  démontrer  leurs  implications logico-mathématiques  et leur  cohérence interne.  Ils  analysent  —  dans  les  cas extrêmes  sans  aucun recours à la  langue naturelle,  par des  moyens  exclusivement mathématiques  — les  propriétés  d'objets  et  de  situations  postulés à discrétion  —  c'est dire  qu'ils  n'existent pas  :  l'"équilibre",  l'"indifférence",  l'"information parfaite".  
Juan Carlos Cachanosky  faisait la  même remarque  :

"Les  hypothèses sur lesquelles ils  se  fondent les  privent de  la  validité pratique  que doit  avoir toute théorie.  En  particulier,  le  postulat de  "connaissance parfaite" change la  nature de  l'objet de  l'étude.  C'est ce  point-là qui fut signalé avec insistance par les  économistes de  l'école autrichienne.  
'Toute approche(,  dit Hayek),  comme celle d'une  bonne  partie de  l'économie mathématique avec ses  équations simultanées,  qui part en  fait de  l'hypothèse que l'information  dont les  gens disposent correspondrait  aux  faits objectifs de  la  situation,  laisse systématiquement de  côté ce  qu'il  est notre  premier devoir  d'expliquer'.
L'usage normatif  qu'on en  fait  nous  conduira à observer  maints autres exemples des  contradictions amusantes auxquelles conduit un  postulat  aussi  impossible à imaginer sérieusement  que celui d'"information parfaite".  Hoppe poursuit  : 
"Ils  font des  calculs  :  additionnent,  soustraient,  multiplient,  divisent,  différencient,  intègrent  —  avec  des  unités d'objets  imaginés pour la  convenance  —  (l''utilité'),  et font  force  suppositions  et opérations  sur des  relations arbitraires —  inexistantes  :  fonctions  et  déterminations simultanées  —  entre des  objets  et  des  propriétés  non  moins arbitrairement postulés.  Le  résultat,  comme l'établit un  coup d'œil sur n'importe laquelle des  revues internationales spécialisées  soi-disant en  pointe,  est un  flot ininterrompu  d'exercices  symboliques  littéralement dépourvus de  toute signification  et de  toute  applicabilité  —  des  jongleries  mathématiques  en  lieu et place  d'une  science sérieuse et  authentique,  sans  même  la  plus petite ressemblance  avec ce  qui,  jadis  —  jusqu'à  il  y a quelques décennies  —  passait pour être  la  science économique,  et que l'ensemble des  'économistes classiques'  entendaient d'ailleurs par là.
"(Le  caractère absolument vain de  l'économie mathématique ne  peut se  dissimuler  et  demeurer  à l'écart de  la  conscience publique  que parce que le  monde de  l'enseignement  et de  la  recherche dans l'ensemble des  pays  occidentaux  est largement étatisé  (payé  par  l'impôt),  et que cela  dispense entièrement  la  plus grande part de  ce  qu'on appelle la  "recherche scientifique" de  toute —  de sa  — justification pratique.    Bien au  contraire,  on  a des  raisons de  supposer  que si les  hommes de  l'état  entretiennent de  la  sorte l'économie mathématique,  c'est  précisément parce qu'elle n'a absolument aucune  portée.)

Wassily Leontief  disait, de  même,  en  1984  :
"les revues d'économie sont pleines de  formules mathématiques  qui conduisent le  lecteur d'un ensemble de  présupposés plus ou moins plausibles mais complètement arbitraires à des  conclusions théoriques  sans  intérêt  mais précisément exposées."
"De  l'autre côté[,  poursuit Hoppe,]  en  tant que discipline 'empirique',  la  science économique  dégénérait  toujours davantage  en  une  'recherche quantitative'  ou encore en  'économétrie'.  Puisque,  soi-disant,  il  ne  pouvait y avoir de  connaissance de  la  réalité  qui ne  soit  hypothétique et que toute connaissance empirique  ne  pouvait  prétendument  être  qu'hypothétique,  alors on  pouvait  —  on  devait  —  procéder dans le  domaine des  sciences économiques et sociales  exactement  comme dans celui des  sciences naturelles  expérimentales  :  par la  méthode de  l'essai et de  la  découverte des  erreurs.  On  formule donc des  hypothèses  (des  modèles)  au  choix  sur les  rapports  entre certaines grandeurs  (variables) empiriques,  puis on  'observe'  ou on  'n'observe pas' les  données qui devraient y  correspondre,  pour finalement 'tester' les  hypothèses à l'aune de  ces  données-là.  Que  les  prédictions  déductibles des  hypothèses  'correspondent'  avec les  données effectives,  et voilà l'hypothèse confirmée  jusqu'à nouvel ordre  ;  qu'elles n'y  correspondent  pas,  et voilà que l'hypothèse  est réfutée  et doit être  soumise à révision.  Les  conséquences de  cette forme  ([pseudo-]expérimentaliste) de  la  science économique,  on  peut de  même les  constater par un simple coup  d'oeil dans les  périodiques les  plus en  vue du  monde universitaire.  Entre  deux  exercices de  jonglerie mathématique,  on  n'y  trouve guère autre  chose  que de  la  'construction de  modèles'  et des  'tests'.  Cependant, les  résultats  suffisent à dégriser n'importe qui."  
Martin Feldstein, de  Harvard,  qui fut Président du  Council of Economic Advisers de  Ronald  Reagan,  ne  disait-il pas  :  
"Une des  grandes erreurs de  la  politique économique des  trente dernières années a été une  confiance excessive dans la  capacité de  prédire."
De son  côté,  R.  E.  Lucas,  représentant connu de  l'école des  anticipations rationnelles,  avait dit que les  grands modèles économétriques  utilisés pour faire des  simulations 

"[...] ne  peuvent pas donner d'informations utiles quant aux  conséquences réelles de  politiques économiques concurrentes."
"La  capacité à prévoir des  modèles économétriques,  [poursuit Hoppe,]  —  comme  l'opinion  générale  elle-même  le  reconnaît d'ailleurs de  plus en  plus  —  est un  sujet de  rigolade  proverbial.  Tout profane un  peu dégrossi,  sans  y  avoir le  moins du  monde recours,  peut produire des  pronostics aussi  bons  (ou  aussi mauvais)  voire bien  meilleurs.  La  recherche quantitative en  économie  n'a  jusqu'à  présent  jamais produit  une  seule  nouvelle idée fondamentale  —  cependant  qu'au  cours d'une  multitude innombrable  d''études scientifiques'  entreprises à cette  fin,  [cette  même recherche quantitative] contribuait à ce  que même les  fondements les  plus  apparemment inébranlables de  l'économie  politique  soient remis  en  question  par des  entreprises 'expérimentales'.  Cependant que, dans le  domaine des  sciences économiques et sociales,  il  ne se  trouvait  guère de  proposition,  si  incroyable  ou folle  qu'elle ait semblé être,  qui n'ait  trouvé diverses études 'empiriques'  pour,  simultanément,  aussi bien  la  'confirmer'  que la  'réfuter' par l'expérience. 
("Dans le  meilleur des  cas,  ces  études consistent à réaffirmer les  vieilles vérités  fondamentales  par des  moyens inappropriés —  d'une  certaine manière  comme si on  'prouvait'  à nouveau  le  théorème de  Pythagoredes  moyens empiriques,  en  faisant des  mesures de  longueur et  d'angle.  Et, dans le  pire des  cas,  elles  consistent à "réfuter"  ces  anciennes vérités fondamentales  par des  moyens empiriques  en  fait inopérants  et à "découvrir" sans  arrêt des  théories  'nouvelles',  'jamais vues'.  Et ce,  d'autant plus qu'on est moins familier de  l'histoire de  la  pensée économique  —  des Classiques.)"
En  d'autres  termes, les  pseudo-expérimentalistes passeraient leur  temps à "prouver"  statistiquement  que deux  et  deux font  quatre  mais,  comme leurs  moyens de  preuve  sont  par essence  inadéquats  (et comme ils vivent d'argent pris aux  autres par la  force),  il  leur  arrive aussi forcément de  "prouver",  à l'occasion,  que cela fait cinq  (du moins,  "dans les  conditions de  l'expérience") —  et  c'est en  cela  que consisterait l'essentiel de  leurs  "contributions originales"  à la  science économique.  M.  J.  Moroney  écrivait en  1980  :  
"Il fut un  temps où  les  papes et les  rois avaient des  astrologues à la  cour pour les  aider à planifier l'avenir.  Aujourd'hui, les  directions de  l'Etat ont  des  statisticiens pour le  même usage.  Un  beau  jour,  on  les  reléguera dans les  journaux du  dimanche pour  chasser les  astrologues de  leur dernier refuge".

"(La recherche  économique  [pseudo-]expérimentale[,  poursuit Hoppe,  ]  est elle  aussi largement  [entretenue] par l'impôt  et n'est  soumise à aucune  contrainte de  justification pratique,  et elle  est également,  pour les  mêmes raisons,  largement dépourvue de  toute  valeur  et  utilité.  L'intérêt que les  hommes de  l'état trouvent à soutenir  la  recherche économique  [pseudo]expérimentale  se  trouve plutôt dans le  fait qu'elle seule, du  fait de  ses  partis  pris  méthodologiques,  se  prête à la  légitimation de  l'intervention étatique en  tant que telle  —  quelle  que celle-ci puisse être.  L'interventionnisme étatique  comme mise en  application de  la  recherche sociale empirique,  et la  science  comme technique de  l'intervention au  coup par coup dans la  société  !)"
"Vu  l'insignifiance  patente de  l'économie mathématique,  le  caractère de  plus en  plus visiblement  arbitraire des  objets  et des  résultats de  la  recherche empirique  et la  perte  d'intérêt,  la  dévalorisation de  la  recherche scientifique  en  économie en  tant que telle  qui en  sont résultées,  l'économie,  à partir de  la  fin des  années 70,  s'est retrouvée dans une  'crise  scientifique'  au  sens de  Thomas Kuhn,  crise qui  s'aggrave toujours  depuis lors.  En  dépit de  leur  échec  manifeste, les  économistes quantitativistes  et mathématiciens  n'ont naturellement pas abandonné  leurs  postes  et règnent  toujours  aujourd'hui  sur les  universités en  vue  et sur les  publications  scientifiques.  Mais  parmi les  étudiants  et les  savants des  générations montantes,  il  est depuis  apparu de  plus en  plus de  contestataires,  qui rejetaient  l'ensemble du  programme de  recherche  (le paradigme) positiviste-falsificationniste  comme stérile  et même catégoriquement vicié,  et se tournaient  vers un  autre,  ou se consacraient  à la  recherche  d'une  porte de  sortie analogue.  De même  a-t-on pu  constater  une  reprise dans la  création de  nouvelles revues spécialisées,  qui ne  se présentaient  plus seulement  comme des  concurrentes directes des  périodiques établis  avec leurs  auteurs et/ou lecteurs  et le  même programme de  recherche  (mais en  mieux  et en  plus mathématiquement compliqué  —ou au  contraire plus mauvais  et plus simple),  mais entendaient offrir à la  place  un  produit entièrement autre,  fabriqué  par des  auteurs différents  et adressé à des  lecteurs différents  (ou du  moins convertis).  Du côté autrichien,  cela s'est  d'abord produit en  1976  avec la  fondation du  Journal of Libertarian Studies.  An Interdisciplinary Review,  et  en  1987  est apparu entre autres la  Review of  Austrian Economics.  Le  fondateur et  le  rédacteur en  chef des  deux périodiques était Murray Rothbard..
"La crise du  programme de  recherche  positiviste  s'aggrava  au  cours des  années 80,  après  que les  prédictions mêmes des  monétaristes,  qui avaient entre-temps  supplanté les  keynésiens  comme école 'dominante' de  la  science officielle,  s'étaient révélées d'une  fausseté patente

"(Comme meilleur témoin,  voir [ce que dit en  1986] Milton  Friedman,  chef de  l'école monétariste.  [Il] n'échappe pas  à l'aveu que l'ensemble de  ses  prédictions  sur les  avantages  d'un  système de  monnaies-papier nationales  non  convertibles  et de  taux de  change flottants  —  notamment  comparé avec un  étalon-or classique,  au  vu des  expériences accumulées depuis 1971 —  avec la  mise en  oeuvre des  idées monétaristes  —  se  sont révélées complètement erronées.  Friedman  n'admet à ce  propos  que son  embarras.  Il n'envisage pas de  reconnaître  […]  qu'il pourrait bien  y avoir quelque chose ne  va  pas dans la  méthode de  recherche positiviste  qu'il  propage  depuis  le  début de  sa  carrière).
"Dans  cette  situation de  crise,  on  n'a pas  seulement vu ressusciter les  autres versions du  relativisme dans les  sciences sociales,  étouffées  au  cours des  hautes eaux du  positivisme  : de  l'économie néo-institutionnaliste,  rhétorique,  interprétativiste,  herméneutique,  post-moderne  ou ultra-subjectiviste  ;  on  a surtout assisté  à la  redécouverte de  la  tradition de  l'école autrichienneet de  la  différence essentielle de  son programme de  recherche  rationaliste."
Pour illustrer les  inconvénients du  parti pris pseudo-expérimentaliste  et  donner une  idée de  leur  ampleur,  nous  pouvons présenter quelques-unes des  branches de  la  logique  systématiquement ignorées  par les  tenants du  parti  pris pseudo-expérimentaliste.  Et  pour  commencer,  réfutons-le  en  donnant comme exemple la  manière dont Hoppe  démontre que la  science  expérimentale dépend logiquement,  pour être  valide,  d'absolus d'origine philosophique,  dont la  régularité des  phénomènes qu'elle étudie  (leur  caractère  absolument  et  universellement déterminés)  et en  même temps,  aussi absolument nécessaire et  systématiquement oublié,  le  libre  arbitre de  l'espèce  humaine  dont certains spécimens  se  livrent  aux  expériences en  cause  :  
"Quant à la  classification censément exhaustive  entre les  propositions  analytiques,  empiriques  et émotives,  on  est bien forcé de  demander  :  
'mais quel est donc  le  statut de  cet  axiome même ?'  
"Il faut bien que ce  soit une  proposition analytique ou alors empirique  ;  à moins  qu'il  ne  s'agisse  d'une  émotion qu'on exprime.  
"—  Si on  la  tient  pour analytique,  alors  il  ne  s'agit  que de  bla-bla verbal  sans  contenu,  qui ne  dit rien  d'une  réalité vraie,  mais se bornant  à définir  un  son,  ou un  symbole,  à l'aide  d'un autre.  De sorte  qu'on n'aurait plus  qu'à hausser les  épaules  et à répondre  :  'et  alors  ?' 

"—  La  même réponse serait appropriée si on  tenait l'affirmation positiviste pour une  proposition 'empirique'.  Si c'était le  cas,  il  faudrait admettre  que cette  proposition  pourrait bien être  erronée,  et qu'on aurait bien le  droit de  connaître le  critère sur la  foi  duquel  on  devrait décider  si elle  l'est ou non.  Et,  ce  qui est encore  plus déterminant,  en  tant que proposition empirique  elle  ne  saurait décrire  qu'un  fait historique,  et serait  tout à fait inutilisable  pour décider  si oui ou non  il  serait possible,  à l'avenir,  que quelqu'un produise jamais des  propositions  qui décrivent  le  réel  mais qui  ne  soient pas  réfutables,  ou normatives  sans  être émotionnelles.  
"—  Enfin,  s'il se  trouvait  qu'on tient le  slogan positiviste  pour une  proposition émotive,  alors  d'après sa  propre doctrine  elle  serait sans  valeur du  point de  vue de  la  connaissance,  ne  pourrait prétendre énoncer une  vérité quelconque,  et on  n'aurait pas à lui  prêter  davantage d'attention  qu'à  un  chien qui aboie.
"De sorte  qu'on est forcé de  conclure d'emblée  que le  positivisme est un  échec total.  Il  ne  prouve en  rien  qu'une éthique rationnelle soit impossible.  Et  on  ne peut pas non plus  le  considérer comme une  épistémologie,  comme une  théorie acceptable de  la  connaissance.  Car s'il l'était,  il  faudrait que la  prémisse  la  plus  fondamentale du  positivisme soit  un  énoncé  synthétique a priori  (décrivant le  réel,  mais  irréfutable),  ce  dont [justement elle  nie] l'existence même,  et on  se  retrouverait  donc dans le  camp du  rationalisme social.
"De même,  l'affirmation positiviste  suivant laquelle toutes les  propositions scientifiques seraient hypothétiques  se  détruit elle-même  (quel  est,  en  effet,  le  statut de  cette  explication-là  ?).
"Pour comprendre cet  argument,  imaginons  une  explication établissant un  lien  entre deux  ou plusieurs événements  et  supposons  qu'on  ait  réussi à la  faire 'coller' à un  ensemble de  données.  On l'applique ensuite à un  autre ensemble de  données,  apparemment  pour réaliser  un  autre test empirique.  Maintenant,  on  est  tenu de  se  demander  :  
'que sommes-nous tenus de  présupposer  pour lier  la  seconde expérience  à la  première de  telle manière  qu'elle la  confirme  ou qu'elle l'infirme  ?'  
"On pourrait croire d'emblée que,  si la  seconde expérience répétait les  observations de  la  première,  ce  serait une  confirmation,  et sinon,  une  réfutation  —  et il  est clair  que cela,  la  méthodologie  positiviste  le  présume vrai.  Or, dans ce  cas,  rien en  fait n'autorise à le  dire.  En  effet,  tout ce que l'expérience  révèle à l'observateur vraiment 'neutre',  c'est que l'on peut classer en  tant que 'répétition',  ou au  contraire que 'non-répétition'  deux ou plusieurs  observations  sur la  succession dans le  temps de  deux ou plusieurs types d'événements.  Une  simple répétition  ne  devient 'confirmation' positive  et  une  non-répétition 'réfutation'  négative  que si l'on  suppose,  indépendamment de  tout ce  qu'il est réellement possible de  confirmer par l'expérience,  qu'il  existe des  causes  invariantes,  opérant indépendamment du  temps.  Si on  suppose au  contraire  qu'au cours du  temps  la  causalité opère quelquefois  d'une  manière  et quelquefois d'une  autre,  alors ces  cas de  répétition  ou de  non-répétition  ne  sont que des  expériences datées,  enregistrées,  mais ne  peuvent avoir  aucun  sens particulier  ni lien réciproque.  Il  n'existe entre elles  aucun  lien logique de  confirmation  ou de  réfutation réciproque.  Il y a une  expérience,  puis il  y en  a une  autre  ;  elles sont semblables,  ou elles sont différentes  ;  mais c'est tout ce  qu'on peut trouver à en dire.  Rien d'autre ne  s'ensuit.

"De sorte qu'il  n'est  possible de  parler de  'confirmation' ou de  'réfutation'  que si l'on  présuppose le  principe de  régularité  :  que si l'on est convaincu  que les  phénomènes  observables  sont en  principe  déterminés par des  causes  qui demeurent constantes  et  indépendantes du  moment dans la  manière dont elles  opèrent.  Il  faut absolument  supposer vrai  le  principe de  régularité  pour pouvoir déduire  qu'une hypothèse est bancale du  fait  qu'on  échoue à reproduire une  expérience  ;  et c'est à cette  condition seule  qu'on  peut l'interpréter  comme confirmée  parce qu'on y parvient.  Or,  il  est évident que ce  principe de  régularité,  on  ne l'a pas déduit de  l'expérience  et que celle-ci  ne  pourrait pas  le  confirmer.  Ce  lien  entre les  événements  n'est pas observable.  Et même si  on  l'observait,  l'expérience  ne  pourrait pas révéler  s'il  est ou non indépendant du  temps.  On ne  peut pas non plus  le  réfuter par l'expérience,  puisque  si un  événement semblait le  réfuter  (par  exemple  si  on  ne  pouvait  pas reproduire un  résultat),  on  pourrait  toujours dire d'emblée  que c'était  le  type particulier d'événement censé en  causer un  autre  qui n'était  pas le  bon.  Et  comme  cette  expérience  ne  prouve  pas non  plus  qu'une  autre succession d'événements  ne  puisse pas se  révéler  invariante avec le  temps dans sa  manière d'opérer,  on  ne  peut  pas  prouver non plus  que le  principe de  régularité  ne  soit pas valide.  
"Et cependant,  alors  qu'il n'est ni  déduit de  l'expérience  ni réfutable par elle,  le  principe de  régularité  n'est rien de  moins  que la  présupposition logiquement nécessaire  pour réaliser des  expériences  dont on  puisse dire  qu'elles se  confirment  ou se  réfutent  mutuellement  (par  opposition  à des  expériences  sans  lien logique entre elles).  Ainsi,  puisque  le  positivisme  suppose  qu'il existe de  telles expériences  logiquement liées,  alors on  doit en  conclure  qu'il  admet aussi l'existence d'une  connaissance non  hypothétique à propos du  réel.  Il  doit  bel et bien  supposer  qu'il  existe des  causes  invariantes avec le  temps,  et doit le  supposer  alors même  qu'il  est  impossible  d'imaginer  que l'expérience  le  confirme  ou l'infirme.  une  fois de  plus,  le  positivisme  apparaît  comme une  doctrine  incohérente,  contradictoire.  Des  explications  non hypothétiques  pour des  faits réels,  ça existe  bel et bien.  

"Enfin  (et désormais  sans  surprise pour nous),  la  thèse positiviste de  l'unité de  la  science  se  révèle  elle  aussi  contradictoire.  Le  positivisme  prétend  que les  actions, de  même  que tout phénomène,  peuvent  et doivent  être  expliquées  au  moyen  d'hypothèses.  Si c'était le  cas,  alors,  et de  nouveau  contrairement à sa  propre doctrine  suivant laquelle  il  ne  saurait  y  avoir  aucune  connaissance a  priori de  la  réalité,  le  positivisme  serait forcé de  supposer  que les  actions humaines aussi  sont strictement déterminées  par des  causes invariantes,  indépendantes du  temps.  Car  si nous  devions procéder comme le  positivisme nous  demande de  le  faire  —  établir  entre différentes expériences  un  lien de  confirmation ou de  réfutation supposée  —  alors il  faudrait,  comme nous  venons de  l'expliquer,  présupposer  que la  causalité  y opère  avec une  régularité  absolue.  Mais alors,  si c'était vraiment vrai,  et s'il était  vraiment possible de  concevoir les  actions des  hommes  comme entièrement gouvernées  par une  causalité  invariante avec le  temps,  alors  comment expliquer les  explicateurs  ?  Comment  rendre compte du  comportement de  ceux qui exécutent ce  processus même de  formation des  hypothèses, de  vérification  et  de  réfutation  ?  A l'évidence,  pour faire toutes ces  belles choses,  pour prendre en  compte les  expériences de  'confirmation'  ou de  'réfutation',  pour remplacer les  vieilles hypothèses  par des  nouvelles  —  il faut bien  qu'on  soit capable d'apprendre.  Mais si l'on peut apprendre de  l'expérience,  ce  que le  positiviste  est bien obligé  d'admettre,  alors  à aucun moment  on  ne  peut savoir à l'avance  ce  qu'on ne  saura que plus tard,  ni ce  que l'on fera une  fois  qu'on l'aura su.  En  fait,  la  seule chose qui soit possible  est de  reconstruire la  séquence des  causes de  ses  actions,  et cela après les  faits,  car on  ne  peut expliquer sa  propre connaissance  que si on  la  possède déjà.  Ainsi,  la  méthodologie positiviste  appliquée  au  domaine de  la  connaissance et de  l'action,  qui contient  la  connaissance  comme ingrédient nécessaire,  est purement  et simplement contradictoire  —  une  absurdité logique de  plus.  
"Le  principe de  régularité  peut et même doit être supposé dans le  domaine des  objets naturels,  c'est-à-dire  pour des  phénomènes  qui ne  sont pas constitués de  notre  propre connaissance  ni d'actions manifestant cette  connaissance  (dans  ce  domaine,  la  question de  savoir s'il existe des  lois constantes  à partir desquelles il  est  possible de  faire des  prévisions ex ante  est positivement déterminée  indépendamment de  l'expérience,  et les  facteurs empiriques  ne  jouent de  rôle  que pour  déterminer quelles  sont les  variables  concrètes  qui ont,  ou n'ont pas,  un  lien de  cause à effet avec quelles autres variables).  En  ce  qui concerne  la  connaissance et l'action,  en  revanche,  le  principe de  régularité  ne  peut pas être valide  —  dans ce  domaine,  la  question de  savoir  s'il existe ou non des  constantes  est en  elle-même  empirique  par nature  et ne  peut être déterminée  pour une  variable donnée que sur la  base de  l'expérience passée,  c'est-à-dire ex post.  Et  tout cela,  qui est une  connaissance authentique de  quelque chose de  réel,  peut être connu  apodictiquement  ; de  sorte  que c'est le  dualisme méthodologique,  et non le  monisme  que l'on doit accepter  et admettre  comme absolument vrai  a  priori."

Nous  avons déjà énuméré,  pour y  trouver les  moyens de  mettre en  cause  l'analyse conventionnelle des  structures industrielles,  certaines des  erreurs auxquelles  le  savant s'expose  quand  il refuse d'apprendre sérieusement la  logique  (la  logique,  c'est comme les  mathématiques  :  cela  s'apprend).  Et que les  scientifiques  qui s'en sont crus dispensés  sous prétexte  que la  science des  définitions  n'existerait pas  n'ignorent pas  seulement  que la  science expérimentale  dépend de  démonstrations philosophiques  pour être valide  :  ils  violent les  exigences mêmes de  cette science,  même s'il  n'en  existait pas d'autre.  Car c'est  dans tous  les  domaines  que la  contradiction est la  preuve absolue  d'une  erreur.  
Il  s'agit bien de  répondre à des  questions pratiques
Une  étude classique des  "structures industrielles"  s'interroge sur les  concentrations,  étudie les  variations de  prix.  Elle  s'enquiert des  derniers développements  sur la  manière d'éprouver  la  "contestabilité" des  marchés,  ou l'arbitrage  entre des  contraintes a  priori,  dont on  reconnaît  qu'il  est  difficile de  prouver d'avance qu'elles  rapprocheront de  l'optimum présumé,  et des  décisions a  posteriori,  bureaucratiques et soi-disant jurisprudentielles,  qui maintiennent les  entrepreneurs dans l'incertitude,  correspondant au  plus  bas degré de  prévisibilité  que puisse offrir une  "règle de  droit".  La  présente étude  ne  laissera pas de  répondre à ces  préoccupations classiques-là  :  par exemple,  pour ce  qu'on appelle la  "contestabilité" des  marchés,  elle  affirme  qu'on  n'en peut donner  aucune  "mesure" objective,  et que c'est une  des  raisons  pour lesquelles  on  ne  doit en  tenir aucun  compte  pour dire le  Droit.  Quant au  "dilemme"  entre règles a  priori  et jugements a  posteriori,  elle  affirme qu'il  n'y  en  a  pas  :  que les  unes et  les  autres sont injustifiés,  puisqu'ils bafouent la  seule  règle objective,  qui est le  principe de  non  agression  : de  ce  fait, les  prétendues "règles  de  droit" n'en  sont pas et, quant à l'étude des  situations,  elle  ne  saurait guider aucune  intervention  :  tout au  plus ce  genre d'expériences  peut-il guider la  négociation des  contrats à venir.  Ces  résultats-là,  cependant,  elle  les  obtient  par des  moyens différents  :  elle  ne  se  soucie pas  trop  d'étudier l'histoire  récente des  politiques de  concurrence,  puisqu'elle entend conclure  que l'expérience ne  peut ni  justifier  ni  guider ces  politiques  parce  que,  comme on  prétend les  asseoir  sur des  raisonnements absurdes,  rien  ne  pourrait les  justifier  :  ce  sont les  théories mêmes  qui prétendent fonder  ces  politiques  qui n'ont pas  d'existence rationnelle.
A cet  égard, les  adeptes de  l'antitrust  se  sont trompés  au  moins  à deux titres  :  ils  n'ont pas seulement  prêté  aux  politiques de  concurrence des  effets sur l'efficacité productive  (l'"efficience"  ou l'"optimum social"),  qui contredisent les  conceptions mêmes de  la  valeur qu'ils  admettent expressément  ;  ils  ont surtout conclu ainsi  parce  qu'ils  se  sont dispensés de  ce que Mises présentait à juste  titre  comme les  deux moyens  de  preuve du  raisonnement économique  :  la  validité des  concepts et  la  cohérence du  raisonnement.  Et pour commencer,  ils  ont prétendu déduire des  normes d'action de  la  seule théorie  économique,  alors que celle-ci en  tant que science  descriptive,  est automatiquement wertfrei  (dans  ses  seules conclusions,  comme on  le  verra)  et ne  peut donc pas  à elle seule fournir de  normes.  Si l'on  veut affirmer  que des  politiques ou des  institutions sont bonnes,  ou qu'on  doit les  imposer,  même au  nom d'un  optimum "économique"  quelconque,  on  ne peut pas  logiquement  se  dispenser de  prouver  que ce  qu'on juge "bon"  est bon,  et qu'il faut  faire ce  qu'on est censé  "devoir" faire.  Si  pertinentes  soient-elles,  le  détour  qu'on  aura fait  par les  considérations de  fait  et  de  cause  ne  réussira pas indéfiniment à détourner l'attention du  fait que c'est  une  norme  ou un  impératif  qu'il  s'agit de  justifier,  que cette  justification  n'est pas fournie,  et en  tout cas,  que si ce  jugement,  cette  recommandation  se  prétendent "scientifiques",  cela présuppose  que de  telles démonstrations normatives  appartiennent  à une  science rationnelle,  objective et  valide.  Or,  si un  tel raisonnement normatif  peut être rationnel,  objectif et  valide,  il  ne  saurait relever d'une  définition pseudo-expérimentaliste de  la  science,  y  compris  économique,  comme incapable de  décrire autre chose  que des  causes et  leurs effets  :  cette  expertise appartient par définition à la  philosophie morale  ;  la  définition des  normes  relève toujours de  la  philosophie.

C.  Le  laisser-aller philosophique des  économistes techniques  fait perdre sa  pertinence  au  critère de  Pareto
Une  solution  que les  économistes,  pour échapper à cette  conclusion gênante,  avancent souvent  à la  place  est de  "définir"  la  situation  "économiquement efficace",  celle qui "maximise  l'utilité sociale",  conduit à la  "production maximum"  et,  au  prix d'une  seule supposition non  démontrée,  comme quoi ce  qui est "efficace"  serait  "bon"  ou "juste",  d'affirmer  que tel choix  serait meilleur que tel  autre.  Tout  d'abord,  cela  ne  répond en  rien  à la  condition logique  énoncée  plus  haut  :  prouver que ce  qu'on  juge bon  est bon  ;  tout au  plus  cela  montre-t-il  à quel  point les  économistes  se  sont habitués à tricher  en  faisant comme si les  obstacles logiques  qui devraient les  bloquer n'existaient pas  :  il  faut donc leur  rappeler que,  quand toutes vos  conclusions  dépendent d'un  postulat  que vous ne  pouvez pas prouver,  vous n'avez rien prouvé.  En  outre,  cette  habitude de  se  tirer d'un  mauvais pas  par une  pirouette  (avec la  complicité  tacite des  collègues  bien  contents de  pouvoir frauder à leur  tour de  leur  côté)  habitue les  économistes  à sous-estimer l'expertise philosophique  nécessaire  pour définir  même cette  norme d'"efficacité productive".  Les  dénaturations du  critère de  Pareto vont nous  permettre de  l'illustrer.  
Ce  critère de  la  production  —  ou de  l'"utilité sociale" maximum,  qui passe aussi pour un  critère d'unanimité,  représente le  repère purement technique,  auquel  l'économiste  pourra se  référer  sans  se  croire compromis par des  jugements de  valeur.  Or,  ce  critère,  au  départ entendu  comme un  substitut scientiste  aux  arguments de  Droit des  libéraux,  sert désormais de  prétexte  à toutes  sortes d'argumentaires étatistes  —  et,  comme on  le  verra,  contradictoires,  dont le  fameux Quatrain,  la  Ritournelle des  Externalités, des  Biens  Publics  et bien sûr,  puisque la  sophistique antitrust  s'en  réclame davantage, des  Rendements Croissants  et des  Monopoles Naturels.  Le  deuxième type de  rationalisations,  qui conduit essentiellement à opposer des  élucubrations sur leurs prétendues "fonctions  d'utilité"  aux  choix que les  gens feraient vraiment  s'ils  étaient libres de  choisir,  traduit le  glissement insidieux d'une  conception prétendument technique à une  approche matérialiste de  la  valeur.  Le  premier  tire des  conclusions arbitraires d'une  définition idéaliste,  c'est-à-dire irréalisable  parce qu'en  fait contradictoire, de  l'unanimité  :  Amartya Sen, dans son  fameux article "The  Impossibility of  a  Paretian liberal",  a  même prétendu en  déduire que le  libéralisme ne  pouvait  pas maximiser l'utilité sociale.  Il  est vrai que si,  comme Sen et la  plupart des  "économistes du  bien-être",  l'on  prétend spéculer  sur la  satisfaction des  gens qui n'agissent pas,  voire contre les  préférences que démontrent  leurs  actes concrets  (cf. la  première rationalisation),  rien n'est plus facile  que de  définir l'"unanimité" de  telle manière  que celle-ci soit réputée "ne  pas  exister"  dès lors que certains se  plaignent,  voire  pourraient seulement se  plaindre, de  l'usage que les  autres font de  leurs  possessions légitimes.  Il n'en reste pas moins que,  même dans cette  interprétation-là de  l'"unanimité",  ce  n'est pas dû,  comme l'implique la  conclusion de  Sen,  au  fait  (définissant le  libéralisme)  que ces  possessions-là sont légitimes  :  on  ne  peut certes pas  empêcher les  gens  d'être jaloux,  ni  de  se  mêler des  affaires des  autres,  ni même,  Dieu sait, de  s'imaginer qu'ils  auraient le  droit de  les  dépouiller  ;  mais cela,  c'est  vrai sous tous  les  régimes  ; dans cette  affaire  le  libéralisme,  lequel n'a qu'une  norme,  la  propriété naturelle,  c'est-à-dire  qu'un souhait,  "que personne ne  vole,  n'agresse personne",  peut  seulement accroître les  chances de  l'"unanimité" entendue dans ce  sens-là,  puisqu'il incarne  le  seul  principe politique sur lequel tout le  monde,  s'il  était rationnel  (et si on  lui  demandait son  avis),  pourrait se  mettre d'accord.  

L'essentiel,  cependant,  est que  cette  "unanimité"-là,  on  ne l'a  jamais observée.  Et si on  ne l'a jamais observée,  c'est parce  que si  elle existait,  on  ne  pourrait pas la  constater.  On n'a aucune  possibilité de  s'assurer de  l'unanimité  ainsi  "définie" parce qu'il n'y a aucun  moyen de  lire dans la  tête des  gens.  Prenons l'exemple de  Rothbard,  
"[…] le  jaloux qui étouffe de  rage à voir la  bonne  fortune d'autrui  ? Nous  ne  nous  soucions  pas de  ses  opinions sur les  […] autres,  puisque son  action ne  démontre pas ces  préférences-là,  et qu'elles ne  peuvent par conséquent pas être  prises en  compte.  Comment pouvons-nous savoir […]  ? Consulter verbalement ses  opinions ne  suffit  pas,  puisque  sa  jalousie proclamée  peut  être  une  plaisanterie,  ou un  jeu  littéraire,  ou un  mensonge délibéré."

Impossible à prouver,  l'autre raison  pour laquelle on n'a jamais observé l'"unanimité" des  démocrates-sociaux  est qu'elle  est essentiellement contradictoire  :  elle  implique qu'avant toute action,  je  doive m'assurer la  permission de  quiconque pourrait en  prendre ombrage.  Mais dans ce  cas-là,  tous  les  autres sont dictateurs absolus sur moi-même,  et c'est une  piètre consolation que je  puisse à mon  tour les  empêcher de  vivre  ;  et d'unanimité,  point,  puisque mon  propre  consentement  est radicalement bafoué par l'obligation de  recueillir celui de  tous  les  autres  ;  si on  le  présente clairement  (ce qui est évidemment rare,  puisque la  démocratie sociale dominante  craint et proscrit le  raisonnement  en  termes de  principes),  on  a peu de  chances de  voir accepter "unanimement"  un  esclavagisme aussi mortel  et,  comme l'a  bien  vu Rothbard,  la  prétendue propriété de  tous sur tous se  traduirait dans la  pratique  par la  domination de  quelques-uns  sur tous  les  autres  :  
"Dans  cette  conception personne  […]  ne  possède un  Droit de  propriété à 100  % sur sa  propre personne  ;  [c]ette  thèse offre au  moins  le  mérite de  constituer une  règle universelle,  appliquée à chaque personne dans la  société  ;  cependant,  elle  a bien  d'autres problèmes à résoudre.  Une  objection pratique se  présente immédiatement  :  si la  société dépasse  la  poignée d'individus,  cette  solution s'effondre nécessairement et se  transforme  [en]  domination partielle de  certains par d'autres.  En  effet,  il  est matériellement impossible pour chacun de  surveiller continuellement tous  les  autres pour exercer sa  part égale de  propriété  sur chacun des  autres hommes.  C'est dire qu'en  pratique,  cette  idée de  propriété altruiste universelle  et égalitaire est utopique  et irréaliste  ;  la  surveillance  d'autrui,  et  par  conséquent  l'exercice de  la  propriété sur autrui  devient forcément  une  activité spécialisée  aux  mains d'une  classe dirigeante."
On  voit bien que, dans cette  acception,  l'"unanimité"  n'est pas  seulement "pratiquement" impossible à réaliser  :  elle  est impensable,  ce  pourquoi  on  devrait toujours absolument  s'interdire de  l'utiliser.  Pourquoi donc  s'accroche-t-on à une  pseudo-définition de  l'unanimité,  aussi visiblement absurde  ?  Parce  que,  depuis qu'ils  passent pour "arbitraires  et conventionnels",  on  ne  vérifie plus  la  cohérence des  concepts.  Les  faux  concepts s'accumulent donc,  surtout dans le  domaine normatif  où  le  positivisme,  en  réputant impossible la  recherche  d'aucune  vérité,  dissuade de  rechercher  même les  erreurs  qu'il serait prêt  à reconnaître.  
La  cohérence logique,  ennemi public de  la  démocratie sociale
Les  puissants de  la  démocratie sociale,  qui ont mis  la  main sur la  plus grande  partie de  l'enseignement  à des  fins évidentes de  censure  (celle-ci  s'ensuit nécessairement  puisque qui paie commande,  qu'il  existe d'autres  moyens de  réaliser les  buts  qui en  sont le  prétexte  et que l'histoire politique  montre clairement,  au  moins dans le  cas des  Etats-Unis  et  de  la  France,  que c'était le  but de  l'opération) ont d'ailleurs un  intérêt pragmatique direct à ce  que ces  pseudo-normes  prolifèrent,  puisque leur  arbitraire se développe et  perdure à mesure que ces  inconséquences se  répandent.  Dans L'Etat,  Anthony de  Jasay appelle valeurs démocratiques les  normes que ses  principes de  fonctionnement  (notamment l'obligation de  constituer des  coalitions gagnantes  pour dépouiller les  perdants  et le  rôle que joue  le  chantage des  groupes de  pression sur qui cherche à les  former)  ont  contraint la  démocratie  sociale à faire  siennes,  alors que seule  une  minorité les  partage  et qu'on  ne  peut  pas les  justifier rationnellement.  

"Le  chapitre 3,  'Les valeurs démocratiques' traite des  valeurs démocrates-sociales qui règnent  sans  partage  lorsque l'Etat, de  plus en  plus dépendant de  l'adhésion populaire et obligé de  se  battre pour l'obtenir,  finit par envahir complètement  la  vie des  personnes en  prétendant accomplir leurs  idéaux.  
"En acceptant,  en  se  faisant même  l'auxiliaire actif de  cette  démocratie […]  où il  voit un  moyen de  remplacer la  répression par l'adhésion,  l'Etat s'engage à respecter certaines  règles et  procédures  (par exemple un  homme-une  voix,  la  règle majoritaire) pour obtenir le  pouvoir.  […] Dès lors […]  ses  politiques,  s'il  veut rester au  pouvoir,  seront condamnées à vouloir faire  davantage de  gagnants que de  perdants.  Il  devra par exemple renoncer  à favoriser les  plus méritants,  […]  ou à promouvoir  quelque  autre objectif moins  grossier.  [… C]ela rapporte bien  plus de  faire que les  perdants soient un  certain nombre de  riches  plutôt que le  même nombre de  pauvres.  Une  telle règle n'en  est  pas moins strictement opportuniste,  et risque de  ne  pas obtenir  l'assentiment […].  D'autres  penseurs […]  chercheront [d'ailleurs]  à ajouter des  clauses telles que "à  condition que les  droits naturels  soient  respectés",  voire "à moins qu'il  n'y  ait atteinte à la  liberté",  […] suffisamment  contraignantes  pour étouffer dans l'œuf nombre de  politiques démocratiques.  
"Par conséquent,  l'idéologie démocrate-sociale  a tout intérêt à bâtir un  argumentaire,  ou  (pour plus de  sûreté)  plusieurs types  d'argumentaires  afin de  'démontrer'  que les  politiques démocratiques  ne  font rien  de  moins que de  réaliser  en  elles-mêmes des  valeurs démocratiques,  autre manière de  dire que l'opportunité politique doit  être tenue pour une  norme suffisante du  bien commun  et  des  idéaux universels."
Ces  "valeurs démocratiques",  Jasay  décrit leur  nature et leurs lois  du  développement historique,  la  manière dont un  nombre croissant d'aspirations minoritaires et  indéfendables en  raison  passe du  statut de  "valeurs progressistes" à celles de  "valeurs démocratiques",  à mesure que l'intimidation des  activistes  contraint d'abord les  élus à taire le  mépris  qu'elles  leur  inspirent,  puis à se  prosterner devant elles,  enfin à en  imposer le  culte  par la  contrainte légale.  C'est  ainsi que les  puissants du  moment  définissent les  "catégories",  à qui ils  infligent des  persécutions ostensibles  ou attribuent des  privilèges prétendus,  aux  clameurs d'un  système de  rationalisations  d'autant plus riche et  multiple  qu'ils n'auront pas laissé la  logique entraver son  développement.  On  peut parfois  prendre conscience de  ce  qu'elles  valent  lorsque des  différences institutionnelles les  amènent à se  répandre  plus  vite dans certains  pays  :  c'est ainsi qu'aux  Etats-Unis les  dirigeants politiques semblent encore pouvoir se  permettre de  traiter comme absurde le  "principe de  précaution"  qui exige qu'on  ne  tienne compte des  risques  que de  l'un des  deux  termes d'une  alternative  —  celui que l'arbitraire politique  aura  désigné  (quand ce  "principe"-là  ne  disait pas  encore son  nom,  il  avait entre autres  conduit à rendre obligatoire  l'emploi  de  l'amiante dans le  bâtiment),  alors que, dans l'Union Européenne,  il  est  inscrit dans la  loi  depuis déjà plusieurs années.  Dans l'autre  sens,  on  assiste seulement aujourd'hui en  France,  sous la  dénomination de  "discrimination positive",  aux  ballons d'essais d'une  législation expressément raciste  (ou plutôt raciste criminelle d'état,  cf.  les  précisions infra),  alors  qu'aux  Etats-Unis  elle  figure dans les  textes depuis plus  d'un  siècle,  d'abord aux  dépens des  uns,  puis  aux  dépens des  autres  (les  Asiatiques en  sont toujours victimes, de  nouveaux prétextes  ayant remplacé les  anciens).

 La  cohérence logique  disqualifiée comme "irrationnelle"
Voilà pourquoi  la  démocratie sociale organise depuis des  lustres,  et avec d'autant plus de  véhémence  que progressent de  conserve valeurs démocratiques  et  redistribution politique socialiste,  l'intimidation  contre quiconque  s'obstine à demander quels  principes inspirent son  action.  C'est  juste après  la  Seconde guerre mondiale  que les  démocrates-sociaux  se  sont  mis à accuser expressément  la  cohérence logique d'avoir favorisé le  développement des  socialismes totalitaires —  surtout, naturellement,  de celui qu'ils avaient vaincu.  Affichant  l'incapacité de  tout  pseudo-expérimentaliste à reconstituer,  au  moins dans son  principe,  le  lien entre l'expérience et  les  concepts  —  pourtant formés à la  suite  d'une  succession d'essais  et  de  tentatives de  réfutation  —  Karl Popper, dans La  Société ouverte et  ses  ennemis,  tout en  affirmant défendre le  rationalisme,  reprochait aux  rationalistes de  n'avoir pas  su  défendre le  rationalisme  parce qu'ils  l'auraient pris trop au  sérieux,  qu'ils  refusaient de  voir qu'en définitive,  le  rationalisme repose sur un  "acte de  foi" indémontrable.  Karl Popper commence  par définir le  "rationaliste non  critique"  comme quiconque  rejetterait en  bloc  toute proposition "qui ne  peut pas être vérifiée par le  raisonnement ou par l'expérience"  —  c'est-à-dire  une  proposition apparemment arbitraire  d'après la  connaissance disponible du  moment.  Puis  il  s'en  prend à ce  même "rationalisme non  critique"  comme si sa  définition (implicite)  était tout autre,  celle de  quiconque considère  toute proposition contradictoire  comme définitivement réfutée,  et en  déduit  que les  propositions  qu'on ne  peut  nier sans  contradiction  (c'est-à-dire les  axiomes)  sont,  elles,  définitivement prouvées  :  
"Ce qui caractérise  la  position rationaliste,  c'est l'importance donnée au  raisonnement  et à l'expérience du  raisonnement.  Il faudrait donc  commencer par y recourir  afin de  vérifier  si  la  position rationaliste,  en  tant que telle,  est fondée,  ce  qui est évidemment impossible  [cette  phrase n'est  intelligible, de  la  part d'un  individu sain  d'esprit,  que si  le  "fondement"  en question  ne consiste pas dans la  cohérence logique,  laquelle est par hypothèse satisfaite,  mais dans le  test  empirique].  La  position rationaliste n'est pas logiquement défendable,  faute de  pouvoir satisfaire  à sa  propre exigence  [encore une  fois,  c'est la  position pseudo-expérimentaliste  qui ne  l'est pas,  parce qu'elle ne  le  peut pas  :  et cela ne  vaut pas dire qu'elle repose sur un  acte de  foi,  mais qu'elle est réfutée].  Celui qui se  prévaut de  ce  rationalisme intransigeant  est donc,  ou inconsciemment,  parti d'un postulat  par définition improuvable,  dont irrationnel.  Il  a,  pour ainsi dire,  fait un  acte de  foi irrationnel  en  la  raison.  Ce  fait  a  été souvent  perdu de  vue par les  rationalistes  et les  a  exposés  à se faire battre sur  leur  propre terrain  et  avec leurs  propres armes,  par des  adversaires  prompts  à constater  qu'on  peut parfaitement rejeter tout argument ou certains arguments [sic (???)]  sans  pour  autant tomber dans l'illogisme  [on  voit  que Popper n'avait guère  l'habitude de  se  soucier de  contradiction pratique  :  car  multiplier les  déclarations arbitraires affirme un  irrationalisme implicite  ;  et  l'irrationaliste  est celui qui refuse la  logique]."

Ce qui voudrait dire  que l'absurdité évidente de  l'irrationalisme  ne  prouve pas son  contraire  :  comme si  l'expérience elle-même nous  avait jamais fourni  la  moindre occasion d'observer  une  chose  qui,  à la  fois,  serait et ne  serait pas.  Comme le  rappelle Ayn Rand  :
"Une contradiction ne  peut pas exister.  Un  atome est lui-même,  et c'est aussi le  cas de  l'univers.  Ni l'un ni l'autre ne  peuvent contredire  leur  propre identité.  Et une  partie ne  peut pas non plus contredire l'ensemble.  Aucun concept formé par l'homme n'est valide  si  celui-ci ne  l'intègre pas dans la  totalité de  sa  connaissance.  Arriver à une  contradiction,  c'est  avouer une  erreur dans sa  propre pensée  ;  affirmer une  contradiction,  c'est  abdiquer son  propre esprit  et s'évincer soi-même du  domaine de  la  réalité."
"Dans la  réalité, les  contradictions ne  peuvent pas exister  ; dans un  processus cognitif,  une  contradiction est la  preuve d'une  erreur.  D'où la  méthode que l'homme doit suivre  :  identifier les  faits observés,  d'une  manière non-contradictoire.  Cette  méthode est la  logique  :  "l'art de  l'identification non-contradictoire".  
A  l'appui de  sa  critique du  rationalisme "non critique",  Karl Popper cite Einstein  qui,  en  montrant
'qu'à la  lumière de  l'expérience,  il  était possible de  mettre en  doute  nos  présuppositions concernant l'espace et le  temps,  [aurait réfuté l'idée suivant laquelle]  nos  présuppositions ne  peuvent pas  être modifiées par nous  ni  réfutées par l'expérience.'

Karl  Popper commet deux erreurs à cette  occasion  :  tout d'abord  il  ne  distingue pas les  concepts axiomatiques des  concepts simplement anciens.  Les  concepts axiomatiques  ne  peuvent  se  réfuter  mais "mettent toujours leurs  adversaires en  déroute",  parce que 
"Comme les  concepts axiomatiques  se  rapportent aux  faits de  la  réalité  et ne  sont  pas une  question de  'foi'  ni d'un  choix arbitraire de  l'homme,  il  y a une  manière de  s'assurer  si un  concept donné  est axiomatique ou non  :  on  s'en  assure  en  observant qu'on ne  peut  pas échapper à un  concept axiomatique,  qu'il est implicite dans toute  connaissance,  et qu'on est obligé de  l'accepter  et de  s'en  servir  y  compris  au  cours de  toute  tentative  pour le  nier.
"Par  exemple,  lorsque des  philosophes modernes  déclarent que les  axiomes  sont une  question de  choix arbitraire,  et  poursuivent  en  choisissant des  concepts complexes,  dérivés,  comme prétendus 'axiomes' de  leur  prétendu raisonnement,  on  peut observer  que leurs  affirmations  impliquent l''existence',  la  'conscience',  l''identité'  et en  dépendent logiquement,  alors  qu'ils  font profession de  les  nier,  mais les  introduisent en  fraude dans leurs  arguments  sous la  forme de  concepts non  reconnus, de  concepts 'volés'."
L'autre erreur  est de  considérer comme une  "réfutation"  toute occasion de  réviser  le  contenu des  concepts que nous donnent les  progrès de  la  connaissance.  Dans le  domaine de  la  réflexion logique,  s'opposer par principe à la  critique des  énoncés  serait un  vol  de  concepts  puisque  ce  serait renier  le  moyen même  qui a permis de  les  établir,  ceux-ci  étant eux-mêmes le  dernier produit de  millénaires de  pensée critique.  La  connaissance logique,  si elle  est une  condition préalable de  toute  pensée  quand elle  est réellement axiomatique,  ne  s'identifie qu'à  l'issue du  processus d'abstraction conceptuelle,  et par des  hommes faillibles  ;  et les  rationalistes sont les  premiers à connaître le  danger des  démonstrations logiques apparemment irréfutables… jusqu'à ce  qu'on les  réfute par le  même moyen de  la  démonstration logique  :  voir la  condamnation de  l'usure par Aristote.  De même que la  mise en  cause  d'un  concept  et la  réfutation d'une  erreur de  logique  constituent des  progrès en  philosophie, de  même,  quand une  nouvelle expérience  permet de  réviser  un  concept des  sciences de  la  nature,  ce  n'est pas un  échec,  ni  une  réfutation de  la  logique  (il  est toujours contradictoire,  donc  faux,  on  s'en  veut d'avoir à le  rappeler,  d'invoquer les  résultats d'un  processus rationnel contre la  raison elle-même  —  c'est encore un  vol  de  concepts,  on  n'en  sort  pas quand  on  discute des  thèses pseudo-expérimentalistes)  :  c'est une  simple illustration du  fait  que la  science des  définitions procède du  même pas que la  science des  propositions,  l'une  étant inséparable de  l'autre en  réfutation des  positivistes,  empiristes,  nominalistes  et autres pseudo-expérimentalistes.  Einstein,  n'a donc pas réfuté  le  concept de  "temps" tel que l'avaient défini les  physiciens avant  lui  :  il  a d'ailleurs bien  dû s'en  servir pour faire ses  observations, de  sorte que ses  conclusions,  logiquement,  en  dépendent  :  il  l'a,  naturellement,  élargi.  Et  ceux qui voient  "réfutée" la  fonction cognitive des  concepts  chaque fois qu'une  information nouvelle donne  l'occasion de  modifier le  contenu de  l'un d'entre  eux,  commettent un  contresens non  seulement sur leur  formation,  mais sur leur  raison d'être,  comme l'explique  Ayn Rand  :

"L'étendue de  la  confusion actuelle  sur la  nature de  la  faculté conceptuelle de  l'homme  est démontrée avec éloquence  par ce qui suit  :  c'est précisément le  caractère 'ouvert' des  concepts,  [qui est] l'essence de  leur fonction cognitive,  que les  philosophes modernes citent dans leurs  tentatives  pour démontrer  que les  concepts  n'auraient aucune  validité  pour la  connaissance.  Quand pouvons-nous  prétendre que nous  savons  ce  que désigne un  concept  ?  clament-ils  —  et présentent,  comme exemple de  cette fâcheuse condition de  l'homme,  le  fait  qu'on pourrait bien croire  que tous  les  cygnes sont blancs,  et puis découvrir l'existence d'un  cygne noir et se  retrouver avec son  concept invalidé.  Cette  conception  implique la  présupposition inavouée  que les  concepts ne  seraient pas  l'instrument cognitif  d'une  conscience de  type humain,  mais l'entrepôt d'une  omniscience close,  indépendante de  tout  contexte  —  et que les  concepts  se  réfèrent,  non aux  existants du  monde extérieur,  mais à un  état figé de  la  connaissance,  à une  conscience  qui se  serait bloquée à un  moment donné,  quel qu'il soit.  A partir d'une  telle prémisse,  tout progrès de  la  connaissance est un  échec,  une  démonstration de  l'ignorance de  l'homme.  Par  exemple, les  sauvages  savaient que l'homme  possède une  tête et un  torse,  deux jambes et deux  bras  ;  lorsque les  savants de  la  Renaissance ont commencé  à disséquer des  cadavres  et ont découvert la  nature des  organes internes de  l'homme,  ils  auraient invalidé le  concept d''homme'  défini  par les  sauvages  ;  et lorsque les  savants modernes ont découvert que l'homme possédait des  glandes,  ils  auraient invalidé  le  concept d''homme' de  la  Renaissance,  etc.
"Comme un  enfant gâté  et  déçu,  pour s'être attendu à des  gélules pré-digérées de  connaissance automatique,  le  positiviste logique  trépigne face à la  réalité,  et geint  que le  contexte,  l'intégration,  l'effort intellectuel  et la  recherche de  première main,  c'est trop lui  demander,  qu'une  manière si  éprouvante d'apprendre,  il  n'en  veut pas,  et que puisque c'est comme ça,  il  va  fabriquer ses  'constructions'  à lui  (ce  qui revient en  fait  à déclarer  :  'puisque l'intrinsèque  nous  a  fait défaut,  le  subjectif  est notre seule porte de  sortie').  Ceux qui l'écoutent,  c'est tant pis pour eux  :  c'est ce  porte-parole d'un  désir primitif,  [pseudo-] mystique d'une  omniscience automatique,  figée,  obtenue sans  effort  que les  hommes  de  notre temps  prennent pour le  partisan  d'une  science libre,  dynamique  et progressiste.
"Or,  c'est [justement]  le  caractère ouvert des  concepts  qui permet  la  division du  travail intellectuel  entre les  hommes.  Un  savant ne  pourrait pas se spécialiser dans un  domaine d'étude  particulier  s'il n'avait un  contexte plus large,  si son  travail n'était pas  corrélé  avec  (et intégré dans) les  autres aspects du  même sujet.  Considérez,  par exemple,  la  science de  la  médecine.  Si le  concept d''homme' n'était pas là comme concept unificateur de  cette  science  (si certains savants  n'étudiaient que les  poumons de  l'homme  ;  d'autres seulement son  abdomen  ;  d'autres encore  la  seule circulation du  sang  ;  et d'autres enfin  la  rétine de  l'oeil),  et si on  ne devait pas  attribuer toutes ces  nouvelles découvertes  à une  seule entité, de  sorte  qu'on ne  puisse les  intégrer  en  conformité stricte  avec le  principe de  non-contradiction,  l'effondrement de  la  médecine  ne  mettrait pas longtemps pour s'ensuivre."

On n'est donc pas obligé de  prendre au  sérieux les  affirmations répétées des  irrationalistes et autres sceptiques qui,  depuis plus d'un  siècle nous  affirment, de  certaines découvertes des  mathématiques et de  la  physique,  qu'elles  auraient "réfuté la  logique".  Pour  parvenir à leurs  conclusions,  elles  ont pourtant  bien  dû s'y  soumettre,  au  principe de  non-contradiction  —  sinon,  d'ailleurs,  on  ne  les  aurait  pas prises  au  sérieux.  Ce  qu'elles  affirment en  fait  c'est que les  conceptions  anciennes de  l'espace, du  temps, de  l'objectivité  auraient été "réfutées"  :  elles  traduisent bien  la  conception fermée des  concepts  que dénonce Ayn  Rand,  et qui semble tenir toute découverte vraiment nouvelle comme une  catastrophe logique,  lui  prêtant plus de  conséquences qu'elle n'en  a.  En  effet,  comme l'a déjà rappelé Hoppe,  pour obtenir leurs  résultats expérimentaux, les  physiciens ont bien dû tenir  pour  vraies les  présuppositions nécessaires à la  mise au  point des  expériences  et à la  mesure des  résultats.  Elles demeurent donc valides.  
"La  physique quantique  […]  n'a pas  détruit la  physique classique.  Elle ne  l'a pas non plus rabaissée  au  rang de  cas  limite,  valable pour les  phénomènes macroscopiques  et qui se  déduirait de  la  nouvelle doctrine.  La  physique classique,  aujourd'hui encore,  conserve  sa  validité  pleine et entière dans le  vaste domaine du  macroscopique.  Elle  fut l'origine de  la  nouvelle physique  ;  elle  en  demeure le  préalable,  la  condition de  possibilité ou plus  précisément la  source de  sens'".
Le  père de  tous les  vols de  concepts
Karl Popper  termine  par sa  définition de  son  engagement "rationaliste"  : 
"Si le  rationalisme absolu n'est pas logiquement  défendable  [il  n'explique toujours pas ce  'logiquement'  :  il  faut toujours supposer qu'il  pense au  critère pseudo-expérimental],  ce  n'est pas une  raison pour capituler devant l'irrationalisme.  Le  rationalisme critique  peut parfaitement  admettre l'existence d'une  affirmation a  priori  [c'est-à-dire,  aux  yeux du  pseudo-expérimentaliste,  "arbitraire"  quoique irréfutable  —  ou  plutôt  parce qu'irréfutable]  qui n'est autre qu'un acte de  foi dans la  raison.  A  nous de  choisir  entre l'irrationalisme,  absolu ou non  [quelle est la  différence,  puisqu'on  peut être  inconséquent dans son  inconséquence même,  la  Dispense de  se  Soumettre à la  Logique n'étant pas une  Obligation de  Bafouer la  Logique  ?],  et une  forme critique de  rationalisme."

La  boucle est bouclée  :  le  refus de  reconnaître l'objectivité des  définitions,  en  amenant à tenir pour "arbitraires" les  concepts axiomatiques dont la  raison dépend,  conduit à faire passer  toute la  fameuse connaissance objective,  toute c'est-à-dire y  compris expérimentale,  pour le  produit ultime d'un  choix  irrationnel et  subjectif.  L'expression "soi-disant défenseur de  la  raison"  dont se  sert Ayn Rand  semble ici approprié  :
"Il vaut  la  peine de  noter,  ici,  que ce  que les  ennemis de  la  raison  semblent savoir,  mais que ses  soi-disant défenseurs  n'ont pas  découvert,  est le  fait que les  concepts axiomatiques sont les  gardiens de  l'esprit de  l'homme et les  fondements de  la  raison  —  La pierre d'angle,  la  pierre de  touche  et le  signe distinctif de  la  raison  —  et que,  s'il  s'agit de  détruire  la  raison,  ce  sont les  concepts axiomatiques  qu'il  faut  détruire.
"Observez le  fait  que dans les  écrits de  toute école du  [pseudo-]mysticisme  et  de  l'irrationalisme,  au  milieu de  tout  le  verbiage  lourdement inintelligible  d'offuscations, de  rationalisations et  d'équivoques  (qui  incluent des  protestations de  fidélité à la  raison,  et  des  appels à quelque forme "supérieure" de  rationalité  [dans le  cas qui nous  occupe,  une  falsification de  la  science expérimentale]),  on  trouve,  tôt  ou tard,  une  négation claire,  simple,  explicite de  la  validité  (ou du  statut métaphysique ou ontologique) des  concepts axiomatiques,  le  plus souvent de  l''identité'  (par  exemple,  voir  les  œuvres de  Kant et  Hegel).  Vous  n'avez pas  besoin de  deviner,  d'inférer ni  d'interpréter  :  c'est eux qui vous  le  disent  ;  mais ce  que vous  devez absolument  savoir  c'est toute la  signification,  toutes les  implications  et toutes les  conséquences de  telles dénégations  —  que, dans l'histoire de  la  philosophie, les  ennemis de  la  raison  semblent mieux  comprendre  que ses  défenseurs." 
Les  rationalistes "non  critiques" sus-critiqués pourront pour une  fois  se  mettre d'accord  avec les  irrationalistes susmentionnés  (à qui leur  irrationalisme  n'interdit aucun  syllogisme valide  :  il  ne  s'agit jamais que d'une  exemption,  d'une  échappatoire,  d'un  "joker"  comme on  dit dans les  jeux télévisés)  pour faire remarquer  que,  si  elle dépend en  dernière analyse  d'un  choix arbitraire  et  subjectif,  la  "connaissance objective" ne  vaut pas plus  cher que la  patte  de  lapin  qui porte bonheur.  Le  postulat de  base du  pseudo-expérimentalisme,  lui-même issu d'un  vol  de  concepts,  conduit donc  à faire de  toute  connaissance  une  connaissance volée  —  une  connaissance dont ses  adeptes  ont  nié le  fondement rationnel  :  ce  qui réfute une  fois de  plus non  pas le  rationalisme,  mais l'idée absurdement tronquée qu'ils en  ont.  Qu'est-ce qui les  empêchait,  pourtant, de  comprendre cette  évidence  d'Edward Moore  :
"Toute connaissance  s'énonce  en  termes de  concepts.  Si ces  concepts correspondent  à quelque chose  que l'on  peut trouver dans la  réalité,  ils  sont réels  et  la  connaissance humaine  est fondée en  fait  ;  s'ils  ne  correspondent à rien dans la  réalité,  ils  ne  sont  pas réels  et la  connaissance  humaine  est faite de  pures créations de  son imagination."

La  cohérence logique  comme "source du  totalitarisme"
Hannah Arendt elle aussi appartient bien à  cette  tradition  :  dans La  Crise de  la  culture,  volant les  concepts de  vérité,  d'erreur et d'illusion,  lesquels  présupposent au  moins qu'il est possible de  mieux connaître les  faits,  elle  prétendait que la  révolution copernicienne  aurait appris à  l'homme 
"que ses  sens n'étaient pas ajustés à l'univers,  que son  expérience quotidienne,  loin de  pouvoir constituer  le  modèle de  la  réception de  la  vérité  et de  l'acquisition du  savoir,  était une  source constante d'erreur et d'illusion" 
Elle ne  se  contente pas,  comme Popper,  d'accuser les  "extrémistes" du  rationalisme de  l'avoir discrédité.  L'une  des  plus  soucieuses pourtant d'analyser les  origines intellectuelles du  socialisme national hitlérien,  elle  jugeait en  1951 que si  Adolf Hitler  avait commis tous  ses  crimes  c'était parce  qu'il  prenait  la  logique trop au  sérieux.  Les  socialistes  nationaux,  et les  masses qu'ils  avaient séduites,  auraient  été influencés par la  "tyrannie de  la  logique",  auraient abandonné  la  liberté de  penser  au  profit de  la  "camisole de  force de  la  logique".  Ils  n'avaient,  disait-elle,  pas admis  que la  cohérence  complète  n'existe nulle part dans le  domaine de  la  réalité,  laquelle "foisonne au  contraire de  phénomènes  sans  raison apparente."  
Hannah Arendt commettait aussi une  erreur de  catégorie sur un  autre point  :  un  des  "principes" qu'elle reprochait au  socialisme hitlérien d'avoir  pris "trop  au  sérieux"  était le  "racisme".  Or,  celui-ci n'est même pas criminel en  lui-même :  on  peut craindre,  mépriser  ou haïr telle ou telle personne,  parce qu'on  tient  sa  race pour "inférieure",  sa  religion pour "dangereuse",  ou parce qu'elle est plus  riche  ou plus  intelligente,  sans  commettre aucun  crime ni  délit  ;  en  outre,  qu'on  l'entende comme un  sentiment  ou comme une  "doctrine" de  l'"infériorité" ou de  la  "supériorité" de  tel ou tel  groupe pour telle ou telle raison,  le  racisme  n'implique pas  logiquement  que les  membres de  ce  groupe auraient des  droits différents des  autres êtres humains  —  en  fait,  comme elle  dépend des  actes  passés  et non des  attributs des  personnes,  aucune  définition cohérente du  droit  ne  peut  impliquer une  telle différence  :  en  outre,  comme nous le  verrons,  on  ne  peut pas sans  contradiction argumenter en  faveur de  l'oppression des  faibles  par les  puissants.  La  seule échappatoire logique pour le  "justifier"  est de  nier  l'humanité des  faibles en  question,  ce  qui se  produit effectivement  (quoique  souvent de  manière implicite),  mais ne  fait que fournir  une  preuve de  plus du  caractère irrationnel de  la  criminalité d'état,  car si  ce  procédé  permet de  retrouver l'universalité formelle  qui caractérise la  norme  politique non  contradictoire,  c'est  au  prix d'une  négation de  l'évidence factuelle.  

En outre,  bien sûr,  on  peut encore  moins définir un  critère  unique de  "supériorité raciale"  qu'on ne  peut le  faire de  l'impensable "égalité des  conditions"  :  non  seulement la  "mesure" unique  est inconcevable,  mais il  est a  fortiori  impensable qu'on  puisse l'appliquer  à plusieurs personnes à la  fois  —  à  ce  titre le  racisme ethnique est encore plus  irrationnel que le  racisme  social du  pseudo-égalitarisme,  avec pour  compensation  qu'il  est moins immoral  :  en  effet,  le  racisme ethnique n'est  qu'aléatoire,  dépendant de  l'accident  qui fait naître dans  telle communauté  plutôt que dans tel autre,  tandis que le  racisme social pseudo-égalitariste  est pervers,  qui  entend punir certains  membres de  la  société parce qu'ils possèdent des  attributs qu'il reconnaît lui-même  comme les  plus désirables.
Puisque  ni le  racisme ethnique ni le  racisme social  (pseudo-égalitariste),  quoique absurdes et immoraux,  ne  sont en  eux-mêmes criminels,  il  s'ensuit que ce  qui  fait l'injustice des  racistes criminels,  c'est la  violence agressive avec laquelle ils  séparent  (ou complotent de  séparer)  l'humanité  en  castes  prédatrices et  castes persécutées  et  non  pas le  racisme lui-même.  Dépouiller,  molester,  déporter,  torturer  ou assassiner des  innocents  est criminel  quel qu'en soit le  motif  :  quel que soit le  mobile  qui l'inspire,  haine raciale,  haine sociale  ou simple cupidité,  c'est le  crime qui fait le  crime.  De  sorte qu'il  est erroné et trompeur de  voir dans le  "racisme"  le  principe essentiel du  socialisme national hitlérien  :  il  s'agit d'un  racisme criminel,  dont le  crime  lui  vient de  l'idée suivant  laquelle  on  pourrait justifier de  s'attaquer  à la  personne  et  aux  biens d'individus qui n'ont fait  de  mal à personne.  En  l'occurrence,  c'est  un  racisme criminel d'état,  dont la  scélératesse tient,  et tient uniquement,  à la  criminalité d'état,  consistant en  ce  que les  hommes de  l'état s'attaquent à la  personne  et  aux  biens d'individus  qui n'ont  fait  de  mal à personne,  comme s'il  existait 
"un  chapeau  magique,  avec marqué  dessus 'Homme de  l'état',  qui transformerait  tous  les  mensonges,  tous  les  pillages,  tous  les  meurtres,  en  une  forme de  'justice supérieure'  à condition de  le  porter."
C'est aussi pourquoi Hannah Arendt  avait raison de  ne  pas  voir,  à la  différence  d'autres démocrates-sociaux moins lucides, dans la  discrimination violente  et  le  racisme  ce  qui  distinguait essentiellement  le  socialisme hitlérien du  socialisme démocrate-social.  En  effet,  la  démocratie sociale aussi,  comme tout système de  redistribution politique,  divise  par la  force l'humanité  en  castes  prédatrices et  castes persécutées  ;  et comme nous  l'avons vu,  rien n'empêche non  plus cette  criminalité d'état de  s'exercer suivant des  critères racistes  :  si  elle institue désormais la  haine et  la  persécution contre les  "riches"  plutôt que contre les  juifs,  aux  Etats-Unis elle  discrimine aussi contre les  jaunes et  contre les  blancs.  En  fait,  si  la  démocrate-sociale Hannah Arendt voyait dans la  cohérence logique  la  différence spécifique du  totalitarisme par apport au  genre "socialisme",  c'est parce  que,  à la  différence du  socialiste  consciemment totalitaire,  le  démocrate-social  entretient une  croyance subjective dans la  démocratie  ce  qui introduit, dans ce  qui lui  tient  lieu de  pensée,  la  contradiction essentielle d'une adhésion simultanée  à des principes démocratiques  et à des  principes antidémocratiques.  En  effet,  ce qui fonde et justifie la  démocratie n'est  qu'une  conséquence de  la  propriété naturelle :  si  "les  gens ont  le  Droit de  décider de  leurs  propres affaires",  seule définition non contradictoire  du principe démocratique,  c'est parce  que "les  gens ont  le  droit de  faire ce  qu'ils  veulent avec ce  qui  est à eux"  (seule définition non contradictoire de  la  propriété légitime).  Décomposée par son  subjectivisme,  la  démocratie sociale ne  sait plus identifier,  ni  justifier ni  appliquer ces  principes,  ayant entre autres  perdu de  vue que la  propriété naturelle est première  et  corrompu la  notion de  consentement qui les  fonde.  Il  s'ensuit que ses  tenants,  intellectuellement désarmés  contre les  pressions du  système majoritaire,  qui exigent d'eux la  redistribution politique socialiste,  ne  peuvent ni  ne  veulent  plus voir  que sa  manière d'opérer  ("sous  les  prétextes à la  mode, les  puissants dépouillent les  faibles")  est contraire aux  principes de  cette  démocratie  qu'il professent par ailleurs de chérir,  que son  application croissante  —  comme nous  l'avons vu  — la  détruit progressivement  et que les  concepts normatifs  qui les guident et prétendent s'en inspirer  —  les  "valeurs démocratiques"  —  sont contradictoires  ; de  sorte qu'ils  réagissent par la  peur et la  répression envers quiconque attire l'attention sur ces  contradictions  et  s'inquiète de  leurs  effets.  L'"extrémiste",  pour le  démocrate-social,  c'est  l'incroyant qui ne  croit pas en  ses  faux concepts  ni ses  fausses valeurs  parce qu'il  prend,  ou s'imagine prendre,  la  logique au  sérieux.  Et,  parmi les  "extrémistes",  le  "populiste"  est celui qui constate  à trop  haute  voix  que la  redistribution  politique de  la  démocratie sociale  viole ses  principes justificateurs supposés.  

La  différence spécifique  entre la  philosophie politique du  socialisme démocrate-sociale  et  celle du  socialisme national,  et que Hannah Arendt  n'a pas bien caractérisée,  est donc que le  subjectivisme hitlérien  traduit un  rejet de  l'objectivité plus  radical que le  subjectivisme démocrate-social.  Ce dernier point  lui  ayant échappé,  au  lieu de  dénoncer le  pseudo-principe  qui définit le  crime du  socialisme hitlérien,  la  croyance  selon laquelle certaines  personnes "auraient le  Droit" d'en  dépouiller  et  plus  généralement d'en  menacer et  d'en  agresser d'autres,  pseudo-principe dont on  peut difficilement nier que Hitler l'ait  appliqué au-delà de  ses  prédécesseurs,  Arendt s'imaginait que c'était le  fait de  prendre un  principe,  n'importe  quel principe au  sérieux  qui constituait l'essence du  totalitarisme.  Pensait-elle vraiment, les  démocrates-sociaux qui ont parlé de  "libéralisme totalitaire"  pensaient-ils vraiment qu'une  société organisée selon  le  principe opposé,  c'est-à-dire où  personne,  réellement,  ne  menacerait,  ne  volerait,  n'agresserait personne,  pourrait être "totalitaire"  ?  Ne savent-ils pas  qu'en  lançant en  1928 l'adjectif totalitaire,  Mussolini entendait au  contraire  désigner l'étatisme absolu  ?
Le  relativiste rétorquera peut-être que ce  dont s'effraient les  démocrates-sociaux,  et qu'ils  combattent,  c'est  le  danger que représente pour la  cohésion sociale quiconque refuse de  reconnaître que ses  valeurs ne  sont que des  croyances,  et voudrait les  imposer aux  autres.  On  lui  répondra d'abord que la  "cohésion  sociale" dépend au  moins autant de  la  nature des  convictions politiques que de  leur  force  ;  que ceux,  par exemple  qui,  niant a  priori les  Droits existants,  prétendent  que le  "produit national"  —  c'est-à-dire  la  production d'autrui  —  soit "distribué"  au  gré des  rapports de  force de  la  politique,  qui croient  et ont  fait  croire au  chapeau magique  créent des  pommes de  discorde  et ouvrent des  boîtes de  Pandore dont la  paix civile pouvait aussi  bien se  passer  ;  et que ceux  qui accusent les  autres de  vouloir leur  imposer leurs  choix politiques  feraient bien de  se  demander d'abord,  comme test de  leur  propre innocuité en  la  matière,  si  eux-mêmes seraient prêts à  conclure  l'accord qui suit  avec quiconque ne  partage pas ce qu'ils appellent eux-mêmes leur "sensibilité"  (euphémisme pour  "croyances  subjectives" —  cf.  infra sur la  conception démocrate-sociale du  "droit à la  différence")  :  

"faites  comme si je n'étais pas là  et moi,  en  échange,  je  ferai  comme si vous n'étiez pas là"
Ensuite,  on  lui fera remarquer  que,  aussi contradictoires que soient ses  propres croyances  en  matière normative,  il  n'ose  généralement pas se  déclarer ouvertement hostile à la  logique  —  n'oublions pas qu'il est scientiste,  qu'il  cherche à se  faire passer pour "rationnel"  (même si  c'est de  manière "critique")  :  il  nie l'objectivité du  bien,  il  n'a pas admis que,  ce  faisant,  c'est la  cohérence logique  qu'il  jette par-dessus bord.  Dans ces  conditions,  quiconque  fait  remarquer au  relativiste  que ses  partis pris  normatifs se  contredisent,  ou ne  conduisent pas  aux  résultats qu'il  prétend rechercher,  ou qu'il ne  peut "justifier" les  choix dont il  prétend  par ailleurs qu'ils  ne  sauraient être qu'"arbitraires et  subjectifs", de  sorte,  entre autres,  qu'on  ne  peut justifier d'y  soumettre quiconque ne  les  partage pas,  celui-là demeure dans la  limite des  énoncés  que le  relativiste  est obligé d'admettre  comme recevables,  et ne  lui fournit  donc  pas de  prétexte valable  pour le  combattre comme "extrémiste"  s'il  refuse de  s'y soumettre.
Il  faut enfin rappeler que,  pas plus que le  subjectivisme n'implique le  respect des  droits de  l'homme  (bien au  contraire)  le  relativisme n'entraîne pas la  modération  :  ce  qui modère  et règle le  mieux le  comportement,  c'est la  responsabilité,  certitude qu'on  subira les  conséquences de  ses  actes  :  condition institutionnelle inséparable du  strict respect de  la  propriété privée,  et qui fait défaut  par définition à la  décision étatique  ;  et quant  à la  notion de  "droits de  l'homme"  opposable aux  puissants, les  démocrates-sociaux  peuvent bien  —  conséquence inéluctable de  leur  rejet de  la  logique,  rédiger des  déclarations des  Droits  comme on  écrit une  lettre au  Père Noël,  elle  ne  peut être subjectiviste sans  contradiction  :  si  leur  définition  ne  dépend que de  la  subjectivité de  ceux qui les  évoquent,  au  nom  de  quoi  peuvent-ils les  opposer à une  autre  définition tout aussi subjective  (mais  plus  entreprenante,  plus  dynamique,  en somme plus musclée),  qu'auraient définie d'autres  puissants  ? 
Le subjectivisme démocrate-social impuissant face aux  subjectivismes plus ouvertement violents
Les  socialistes totalitaires,  marxiste  et  hitlérien,  ont toujours  été des  irrationalistes  conscients,  et avaient pris bien  soin, dans leurs  écrits, de  disqualifier expressément la  logique.  Ils  prétendaient le  démontrer  parce qu'étant des  scientistes  moins  inconséquents  (ou  plutôt  : différemment inconséquents)  que les  démocrates-sociaux contemporains,  ils  tiraient partiellement les  conséquences du  déterminisme scientiste  en  affirmant que les  gens étaient  déterminés à penser comme ils le  faisaient.  Le  premier,  sous l'influence occulte des  "forces matérielles productives",  le  second  sous celle d'un  déterminisme biologique  propre à la  race.  C'est pourquoi  Marx et son  émule Hitler étaient explicitement polylogistes,  c'est-à-dire qu'ils croyaient à la  coexistence possible de  logiques inconciliables,  ce  qui  nie le  principe aristotélicien de  non-contradiction.  Le  prolétariat,  ou la  race  aryenne,  n'ont donc pas  raison  suivant les  critères de  "la  validité des  concepts  et [de]  la  cohérence du  raisonnement",  comme le  croyait  le  bourgeois juif Ludwig von  Mises,  mais parce  que le  prolétariat  est la  classe dirigeante à venir,  ou que la  race  aryenne est la  race  supérieure qui doit  dominer le  monde  : les  deux  doctrines  récusent donc expressément les  contraintes de  la  rigueur logique  au  profit,  comme eût dit cette autre bourgeoise juive d'Ayn Rand,  d'une  version on  the  rocks et  d'une  version straight d'une  même "philosophie",  connue depuis  les  Grecs comme l'argument du  gros  bâton.  Le  refus de  l'objectivité  et de  la  logique  est donc,  contra  Hannah Arendt,  inhérent au  totalitarisme  ;  par ailleurs  Mussolini,  dont les  écrits "théoriques" ne  donnent guère l'impression d'une  construction intellectuelle,  était un  admirateur avéré du  philosophe pragmatique William  James.

Une des  conséquences de  la  théorie subjectiviste des  concepts,  c'est que ses  tenants  ne  peuvent rien opposer à ceux qui,  comme le  subjectivisme hitlérien  ou même  le  subjectivisme  mussolinien,  ont simplement laissé tomber la  croyance,  également "subjective"  pour les  démocrates-sociaux,  en  la  démocratie.  Et comme les  démocrates-sociaux  professent eux-mêmes  que les  engagements politiques,  comme les autres jugements de  valeur,  seraient "subjectifs",  que peuvent-ils  réellement reprocher  à ces  frères en subjectivisme-là,  et au nom de quoi  ?  De même,  au nom de  quoi Hannah Arendt  aurait-elle pu s'opposer aux  socialistes hitlériens qui,  pour rationaliser leur  criminalité socialiste,  niaient l'humanité de  leurs victimes  ?  Rothbard rappelait naguère  une croyance caractéristique des démocrates-sociaux  en  la matière  :
"'Il n'y  a  pas de  nature humaine!',  voilà un  cri de  ralliement de  l'époque moderne.  A  quel  point cette  opinion domine chez  les  philosophes politiques contemporains fut bien  illustrée il  y  a quelques années par une  éminente participante à une  réunion de  l'Association américaine de  science politique  : 'la  nature de  l'homme',  affirma-t-elle,  'est  un  concept  purement théologique  qui doit être  proscrit dans une  discussion scientifique digne de  ce  nom.'
"(Il s'agissait  de  Hannah Arendt)"

De  même  que seuls les  voleurs  et  les  assassins  ont intérêt à ce  que la  définition du  vol et de  l'assassinat passe pour une  question d'opinion subjective,  l'expérience des différents socialismes  montre aussi que bien des  voleurs et des  assassins ont  intérêt à ce  que la  définition de  l'être humain passe pour une  question d'"opinion  subjective".  Et pour s'opposer à  ceux-là,  il  faut être capable de  définir objectivement,  et le voleur,  et l'assassin,  et cet  être humain lui-même.  Ce que,  par hypothèse,  on ne  saurait faire  si on  tient les  définitions  pour "arbitraires" et "subjectives".
L'interprétation de  Arendt,  parce qu'elle procède du  même divorce entre la  raison et la  réalité qui a conduit au  communisme et au  nazisme,  traduit donc son  adhésion aux  prémisses philosophiques fondamentales  de  ces  mouvements politiques dont elle  condamne par ailleurs certaines des  conséquences  (attitude typique des  démocrates-sociaux).  L'auteur qui a le  premier  et le  mieux compris  ce  que la  force brute des  subjectivismes  totalitaires et semi-totalitaires de  notre époque doit au  pseudo-expérimentalisme  c'est,  sans  trop de  surprise,  encore une fois Ayn Rand  :
"Attila,  l'homme qui règne  par la  force brutale,  qui agit  sur le  moment,  qui ne  se soucie  que de  la  réalité  physique immédiate  à laquelle  il  est  confronté,  ne  respecte  que le  muscle  et considère un  poing,  un  gourdin  ou un  pistolet  comme la  seule réponse  à n'importe quelle question… C'est  contre [la] capacité de  raisonner  qu'Attila […]  est en  révolte,  […] regrettant de  ne  pas  disposer de  la  conscience  sans  effort,  irresponsable,  automatique  d'un  animal.  [Il] cherche  à exister,  non  en  maîtrisant la  nature,  mais en  s'ajustant  au  donné,  à l'immédiat,  au  connu.  Il n'y a qu'un moyen de  survie  pour ceux  qui ne  choisissent pas de  maîtriser la  nature  :  s'imposer à ceux qui le  font.  
"Attila,  le  type d'individu qui voudrait  vivre au  niveau perceptif de  la  conscience,  sans  l''interférence' d'aucun  concept,  agir suivant son  caprice et à vue  de  nez,  sans  la  contrainte gênante  d'aucun principe  ni  théorie,  sans  la  nécessité d'intégrer une  expérience  avec une  autre,  ni un  instant  avec celui d'après  —  vit sa  chance  d'échapper à sa  dépendance vis-à-vis du  Chamane [le  pendant d'Attila dans l'analyse de  Ayn Rand,  l'escroc qui prétend détenir un  'accès direct' à la  connaissance],  à qui il  en  avait toujours voulu (pour  s'imposer dans le  racket),  et d'obtenir de  la  science la  sanction de  ses  actes et de  sa  psycho-épistémologie.  Attila,  qui haïssait et craignait les  sujets intellectuels,  vit sa  chance de  prendre la  pensée d'assaut  et trouva  son  porte-voix  :

"Lorsque Hume  déclarait qu'il  voyait des  objets en  mouvement,  mais n'avait jamais observé aucune  'chose' qui se  serait appelée 'causalité'  —  c'était la  voix d'Attila que les  hommes  entendaient.  C'est l'âme même d'Attila qui parlait lorsque Hume déclara qu'il  sentait sous son  crâne un  flux d'états  transitoires tels que des  sensations, des  sentiments ou des  souvenirs,  mais qu'il  n'avait jamais fait l'expérience d'une  conscience ou d'un  moi.  Lorsque Hume  déclarait que l'existence apparente d'un  objet  ne  garantissait pas qu'il ne  disparaîtrait pas subitement d'un  moment à l'autre,  et  que le  lever de  soleil de  ce  matin  ne  garantissait pas que le  soleil se  lèverait demain  ;  lorsqu'il déclarait que la  spéculation philosophique était un  jeu  comme les  échecs ou la  chasse,  n'ayant aucune  signification d'aucune sorte  pour le  cours pratique de  l'existence  humaine,  puisque la  raison prouvait  que l'existence était inintelligible  et  que seuls les  ignorants entretenaient l'illusion de  la  connaissance —  tout cela  accompagné d'une  véhémente opposition au  mysticisme du  Chamane  et par des  protestations de  loyauté  envers la  Raison et  la  Science  —  ce  que les  hommes entendaient  était le  manifeste d'un mouvement philosophique  qu'on ne  saurait décrire que comme de  l'Attila-isme.
Paradoxalement,  donc,  le  refus d'appliquer à la  théorie sociale une  philosophie réaliste de  la  connaissance  y développe un  clivage artificiel  entre un  pseudo-expérimentalisme empiriste qui prétend tout "mesurer" directement  (Bacon,  Hume) et un  pseudo-rationalisme idéaliste,  indifférent  à l'expérience  (Descartes),  le  tout étant aujourd'hui fortement mathématisé.  L'un et l'autre sont également destructeurs de  la  pensée et se nourrissent mutuellement  :  l'empirisme interdit de  valider les  concepts,  et l'idéalisme disqualifie le  raisonnement logique  par son  incapacité à maintenir le  lien entre les  abstractions et la  réalité.  L'empirisme et l'idéalisme étant en  fait les  deux conséquences inévitables d'une  même incapacité à fonder ce  lien entre la  pensée et  le  réel,  il  est naturel que l'histoire nous  les  révèle  non  pas aux  antipodes l'un  de  l'autre,  comme le  croyait Popper,  mais au  contraire intimement  liés.  Pour ne  prendre qu'un  exemple,  voici ce que Rothbard nous  révèle du  fameux polygraphe Sir Francis Bacon,  qui inspire encore  —  à  travers Sir  William Petty,  "inventeur de  l'économétrie",  en  fait, de  la  sophistique  intéressée à base de  statistiques fabriquées —  la  quantophrénie et la  métromanie de  nos  statisticiens qui se  prennent pour des  économistes  :
"l''empirisme' tant  vanté de  l'intéressé n'était pas de  la  science ordinaire,  oh  non  ! C'était un  galimatias prétendument empirique que divers auteurs de  la  Renaissance avaient rapetassé à partir de  la  prétendue 'Sagesse des  Anciens'.  Le  mysticisme de  la  Renaissance était une  pseudo-science qui combinait la  tradition magique et occultiste de  la  littérature hermétique avec une version christianisée de  la  Kabbale hébraïque.  Un  an après la  mort de  Bacon,  on  publia son  utopie despotique,  la  Nouvelle Atlantide  (1627).  [...]  Il y use lourdement de  symboles - tels qu'une croix 'rose' ou 'rosée'  —  qui  révèlent  la  proximité de  Bacon  avec le  mystérieux Ordre des  Rose-Croix,  récemment fondé." 

Il n'est donc pas si paradoxal que cela que les  idéalistes hégéliens de  l'Ecole "historique" prussienne se soient,  complus dans une pratique amorphe  —  c'est-à-dire en  fait achevée  —  du pseudo-expérimentalisme empiriste.  Après tout,  le  "prix naturel" et autres  coût  réel"  (matériels) chers aux  Classiques smithiens sont aussi à la  fois des  erreurs pseudo-expérimentalistes  et de  faux concepts idéalistes.  
Quant aux  néoclassiques contemporains,  eux aussi laissent parfois ce  clivage artificiel leur  inspirer erreurs et chimères.  Ne prétendent-ils pas "mesurer" des  "phénomènes" qui se  dissolvent à  l'examen rationnel,  ou "tester" statistiquement des  relations qui sont,  logiquement,  impossibles ou nécessaires  ? Qu'est-ce donc,  sinon de  pures visions,  que ces  prétendus "monopoles" sur un marché libre et autres "défaillances du  marché",  ou cette  prétendue "efficacité économique",  qu'ils  opposent à la  morale commune et au  Droit naturel  ?  Et comment croire  à la rationalité de  théoriciens  qui prétendent que le  taux d'intérêt pourrait  être "nul à l'équilibre"  (impliquant une  surabondance absolue de  tous les  biens)  ou que la  violence agressive  (des  hommes de  l'état)  pourrait "produire"  quoi que ce  soit  ?  
On  peut  laisser  à Leonard  Peikoff,  disciple d'Ayn Rand qui, dans The  Ominous Parallels  rend  compte de  l'irrationalisme nazi  et des  malentendus démocrates-sociaux,  le  soin de  conclure  : 
"Comme la  plupart des  commentateurs  mais de  façon encore  plus  marquée,  Hannah  Arendt  ne  se  démarque  pas du  courant intellectuel moderne,  acceptant sans  aucune  critique  toutes ses  idées fondamentales,  y  compris  la  diffamation convenue de  la  logique.  Cela explique pourquoi  elle  ne  voit  pas la  conclusion que son  propre ouvrage  rendait pourtant  presque  inéluctable  :  que l'essence des  théories hitlériennes  n'était pas la  logique  mais  la  déraison  ;  que ce  qui  est sans  raison visible  n'est pas la  réalité  mais  le  socialisme national  ;  et que la  logique  n'est  pas  la  tyrannie,  mais l'arme  qui permet de  la  combattre.
"C'est un  péché  que de  se  pencher  sur l'agonie d'un  continent de  victimes  pour se  retrouver  à proposer,  en  guise d'explication,  l'équivalent intellectuel d'un remède de  bazar,  ou pire  :  se  retrouver à recommander,  pour tout antidote,  un  principe essentiel des  assassins.  C'est  un  péché  et un  avertissement.  La  bataille contre le  socialisme national  n'est pas  encore gagnée."
Le pseudo-expérimentalisme inspire le  socialisme moderne
Disqualifier l'usage de  la  raison  a  donc fait le  lit du  socialisme,  en  l'espèce "national".  Aujourd'hui,  la  contrefaçon pseudo-expérimentaliste de  la  science  continue à immuniser ce  dernier  contre les  réfutations définitives  que la  science morale rationnelle lui  oppose toujours  opposées.  Hans-Hermann Hoppe  raconte comment  il  a  contribué à le  développer  sous son  avatar plus sournois,  celui de  la  démocrate sociale  :

"[…]  que cela ait été ou non  l'intention des  positivistes,  leur  message philosophique  a  immédiatement été  reconnu par les  pouvoirs en  place  comme une  puissante arme  idéologique  au  service de  leur  propre ambition de  dominer toujours davantage les  autres,  et de  s'enrichir à leurs  dépens.  De  sorte  que  la  plus  grande prodigalité fut  déployée  pour soutenir le  mouvement positiviste,  lequel  mouvement renvoya  bien  entendu l'ascenseur  en  détruisant notamment  l'économique et  l'éthique  comme les  bastions  traditionnels du  rationalisme social,  effaçant de  la  conscience publique  un  immense corps de  connaissance  qui constituait  un  élément croyait-on permanent de  l'héritage de  la  pensée  et de  la  civilisation  occidentales."
"[…]  dans  le  domaine de  l'économie  politique,  le  socialisme  a  repris du  poil de  la  bête,  et ce  qui a rendu cela possible  est que le  socialisme  a  combiné ses  forces avec l'idéologie de  l'empirisme,  traditionnellement puissant dans le  monde anglo-saxon  et qui,  notamment par l'influence de  ce  qu'on a appelé le  Cercle de  Vienne des  philosophes positivistes,  est devenue la  philosophie-épistémologie-méthodologie dominante du  XXème siècle,  non  seulement dans le  domaine des  sciences naturelles  mais aussi dans celui des  sciences sociales  et  économiques.  Cela ne  concerne pas  seulement les  philosophes et les  méthodologistes de  ces  sciences  (lesquels,  soit dit en  passant,  se sont entre-temps  libérés de  l'envoûtement  positiviste-empiriste),  mais probablement  davantage encore les  praticiens de  ces  sciences  (qui  se  trouvent encore  très  soumis à cette  influence).  En  combinant sa  force  avec l'empirisme  ou positivisme,  lequel inclut  pour notre  propos  le  prétendu 'rationalisme critique' de  Karl R.  Popperet de  ses  adeptes,  le  socialisme  est devenu  ce que j'appellerai désormais  le  'socialisme des  ingénieurs sociaux".  
"C'est une  forme de  socialisme  très  différent du  marxisme traditionnel dans sa  manière de  raisonner,  qui était  beaucoup  plus rationaliste et  déductive  —  Marx  l'avait empruntée à l'économiste classique  David Ricardo,  source la  plus  importante de  ses  écrits économiques.  Cependant,  il  semble que ce  soit précisément à cause de  cette  différence de  style  que le  socialisme des  ingénieurs sociaux  a  pu  recevoir  un  soutien croissant dans le  camp des  socialismes traditionnels,  démocrate-social et  [pseudo-] conservateur.  En  Allemagne de  l'Ouest,  par exemple,  l'idéologie de  la  'mécanique sociale  au  coup  par  coup',  comme Karl  R.  Popper  a  nommé sa  philosophie sociale,  est maintenant,  pour ainsi  dire,  devenue  le  lieu commun de  tous  les  'modérés' dans l'ensemble des  partis politiques,  et  seuls,  du  moins le  semble-t-il, les  doctrinaires des  deux  bords  semblent ne  pas la  reprendre à leur  compte.  Helmut Schmidt,  ancien chancelier SPD d'Allemagne  a même  publiquement assumé le  poppérisme  comme sa  propre philosophie.  Cependant,  c'est probablement  aux  Etats-Unis que cette  philosophie  est la  plus profondément enracinée,  étant donné qu'elle est presque taillée  sur  mesure  pour s'adapter à la  manière américaine de  penser  en  termes de  problèmes pratiques  et de  pragmatisme dans la  méthode  et  dans  les  solutions."

[Le  texte original  parle d'empiricists-positivists et d'empiricism-positivism.  En  français,  je  traduis par "positivistes-empiristes" et "positivisme-empirisme",  parce que l'empirisme  est plutôt anglo-saxon  alors que ce  qui  lui ressemble le  plus en  France  est d'abord le  positivisme d'Auguste  Comte et  successeurs,  bonne  incarnation locale du  scientisme  dont est né  le  socialisme contemporain,  comme Hayek l'a  montré dans The Counter-Revolution of  Science  ;  cependant,  j'emploierai plus volontiers l'expression "pseudo-expérimentalisme"  parce que ni la  forme  du mot "positivisme"  ni celle du mot "empirisme"  n'indiquent  ce  que désignent  exactement  ces  types d'opinion,  alors que "pseudo-expérimentalisme"  parle de  lui-même :  il s'agit d'une  méthodologie  qui prétend faussement  (toj  yeu~do"  =    le  mensonge)  pratiquer la  méthode expérimentale  (parce qu'elle  méconnaît ses  conditions de  validité),  et procède à des  simulacres d'expérience  (parce que ses  concepts n'ont pas  de  référents identifiables dans la  réalité).]
"Comment le  positivisme-empirisme  a-t-il seulement pu contribuer  à sauver le  socialisme  ?  [Si on  se place] à un  niveau  [suffisamment] élevé  d'abstraction,  la  réponse est claire.  Il faut que le  positivisme-empirisme  puisse expliquer pourquoi tous  les  arguments contre le  socialisme  présentés jusqu'ici  [au cours des  chapitres précédents]  n'ont pas pu être décisifs  ;  il  doit pouvoir prouver  comment  on  peut éviter de  tirer les  conclusions  que moi j'ai tirées,  tout en  continuant  à prétendre qu'on  serait rationnel,  qu'on  se  conformerait  aux  règles de  la  recherche scientifique.  Mais comment,  concrètement,  peut-on y  parvenir  ?
"Les  arguments  [démontrant le  caractère essentiellement destructeur du  socialisme] prétendaient évidemment être vrais  a  priori,  c'est-à-dire non  réfutables  par quelque expérience  que ce  soit,  mais au  contraire  connus comme vrais préalablement à toute  expérience  ultérieure.  Mais  si c'est bien le  cas,  alors  d'après la  doctrine première,  le  postulat central du  positivisme-empirisme,  cette  argumentation ne  saurait  contenir aucune  information sur la  réalité.  Il  faudrait au  contraire  la  considérer  comme un  bavardage  purement verbal  —  un  jeu de  conversions  tautologiques  entre des  mots  comme 'coût',  'production',  produit',  ou 'consommation'—  qui ne  nous dirait rien  en  fait de  la  réalité.  L'empirisme en  conclut que, dans la  mesure où la  réalité,  c'est-à-dire les  conséquences effectives du  socialisme  réel  sont vraiment  en  cause, les  arguments [a  priori]  n'auraient  aucune  espèce de  valeur probante.  Bien au  contraire,  pour pouvoir dire  quoi que ce  soit de  convaincant  à propos du  socialisme,  c'est l'expérience  et l'expérience seule  qui serait  l'élément déterminant  à considérer.

"Si tout cela  était réellement vrai  (comme je vais continuer à le  supposer),  cela balaierait  d'un  seul  coup  l'ensemble des  arguments économiques  contre le  socialisme que j'ai présentés  comme étant de  nature catégorique.  On ne  pourrait  tout simplement  rien  dire de  catégorique  à propos de  la  réalité.  Cependant,  le  positivisme-empirisme  ne  devrait-il  pas même alors  affronter les  conséquences réelles du  socialisme  concret  et ce  résultat-là  ne  serait-il pas  tout aussi  déterminant  ?  Dans les  chapitres  qui précèdent,  […]  je n'avais mentionné l'expérience  que de  manière  non systématique,  pour  habiller  une  thèse  dont la  validité  peut finalement  être établie indépendamment des  faits employés  pour l'illustrer.  Mais alors,  même cette  expérience historique  présentée à l'occasion ne  pourrait-elle pas  suffire  pour faire au  socialisme  son  affaire  ?
"La  réponse à ce  genre de  question  est un  'non' définitif […]  Donner  une  explication causale  à un phénomène réel,  ou le  prédire,  c'est  soit formuler un  énoncé du  type  :  'si A,  alors B'  ou bien,  si les  variables se  prêtent à la  mesure quantitative,  'si A  s'accroît  (ou  diminue),  alors  B augmente  (ou  baisse).'  [D'après le  dogme pseudo-expérimentaliste],  on  ne  saurait  jamais  établir  sa  validité avec certitude,  c'est-à-dire  en  se  bornant à examiner  la  proposition seule  ou toute proposition  dont celle-ci pourrait à son  tour se  déduire logiquement  :  il  s'agit,  et s'agira  toujours de  propositions hypothétiques,  tributaires du  résultat d'expériences à venir dont  on  ne peut connaître le  résultat à l'avance.  Si  l'expérience  devait confirmer une  explication causale  hypothétique,  par exemple si  on  devait,  conformément à la  prédiction,  observer un  cas où  B succéderait effectivement  à A,  cela  ne  prouverait pas  que l'hypothèse  soit vraie, dans la  mesure où  A et  B  sont des  termes abstraits généraux [et  où] des  expériences ultérieures  pourraient toujours  éventuellement la  réfuter.  Et si une  expérience  réfutait une  hypothèse,  par exemple  si on  observait un  cas où  A ne  serait pas suivi de  B,  cela ne  serait pas  décisif  non  plus,  car il  serait  encore possible que les  phénomènes  hypothétiquement  liés le  soient en  fait,  par une relation de  cause  à effet,  mais que quelque  autre circonstance  (ou  "variable")  jusqu'alors négligée,  non  prise  en  compte,  ait simplement empêché d'observer effectivement  la  causalité postulée  [de  sorte que,  contrairement à Popper,  la  réfutation n'est pas plus  décisive que la  "confirmation"  qu'il  dénonce.  Il n'en a pas moins raison de  définir l'approche scientifique  comme celle qui tente de  réfuter un  postulat  plutôt que de  le  confirmer  —  et c'est  vrai que l'on  croie ou non à la  possibilité de  la  connaissance a  priori,  puisque cette  dernière n'est aucunement infaillible,  et qu'elle est d'autant plus  risquée qu'elle paraît irréfutable  —  voir encore la  condamnation de l'usure par Aristote].  Une  observation  contraire à la  prédiction  prouverait seulement que l'hypothèse particulière examinée  n'était pas complètement correcte  telle qu'on  l'avait formulée,  mais nécessitait quelque  raffinement,  c'est-à-dire que l'on  spécifie des  variables supplémentaires  qu'il  faudrait surveiller et prendre en  compte  pour pouvoir observer la  relation postulée entre A  et  B.  Cependant,  à l'évidence,  une  telle contradiction par les  faits  ne  prouverait jamais  une  fois pour toutes  qu'une  relation  n'existe  pas entre des  phénomènes donnés.

"Si  cette  présentation  positiviste-empiriste de  l'explication causale  était  exacte,  il  est  facile de  voir comment on  pourrait  mettre le  socialisme à l'abri d'une  critique assise sur les  faits.  Ces  faits,  bien  sûr,  un  socialiste empiriste ne  les  nierait pas.  Il ne  contesterait pas  que le  niveau de  vie  est effectivement plus  bas en  Europe de  l'Est  qu'à l'Ouest,  et qu'on  a bel  et  bien observé une  corrélation entre une  imposition accrue  ou une  politique [pseudo-] conservatrice de  réglementations et de  contrôles  et un  retard voire une  baisse dans la  production de  la  richesse.  Malgré tout,  dans le  cadre de  sa  méthodologie,  il  pourrait parfaitement nier que l'on  puisse se  servir de  ces  expériences pour formuler  une  argumentation de  principe contre le  socialisme  et  sa  prétention à offrir une  voie  plus  prometteuse vers la  prospérité.  Car il  peut minimiser les  expériences  (apparemment)  contraires,  ainsi que toute autre que l'on  pourrait présenter,  comme de  purs accidents,  comme des  expériences induites par quelque  circonstance  malheureusement négligée  et pas  encore prise  en  compte,  et qui disparaîtront  en  fait  pour se  transformer carrément  en  leur  contraire,  révélant enfin  la  relation réelle  qui existe  entre le  socialisme  et une  production accrue de  richesses,  aussitôt que ces  circonstances-là  auront été  prises  en  compte.  Même les  différences,  qui sont frappantes,  entre le  niveau de  vie de  l'Allemagne de  l'Ouest  et celui de  l'Est  (exemples  sur lesquels j'ai si  lourdement insisté  parce que c'est ce  qui se  rapproche  le  plus d'une  expérience sociale contrôlée)  pourraient être rationalisées de  cette  manière  :  en  prétendant,  par exemple,  qu'il  faut expliquer  le  niveau de  vie  plus élevé  à l'Ouest,  non pas  par son mode de  production capitaliste,  mais par le  fait  que le  Plan Marshall  avait  bénéficié  à l'Ouest  alors que l'Est  était  forcé de  payer des  réparations  à l'Union soviétique  ;  ou par le  fait que,  dès  le  départ,  l'Allemagne de  l'Est  comprenait les  provinces les  plus  agricoles de  l'Allemagne  et n'était donc  jamais  partie du  même point  ;  ou que, dans les  provinces orientales,  la  tradition du  servage  n'avait été  abandonnée  que beaucoup plus tard, de  sorte  qu'en  fait  la  mentalité des  gens  était différente  à l'Est  et à l'Ouest de  l'Allemagne,  etc.'
"En fait,  quelles que soient les  preuves factuelles que l'on  puisse avancer  à l'encontre du  socialisme,  à partir du  moment  où  l'on adopte la  philosophie positiviste-empiriste,  c'est-à-dire à partir du  moment où  l'on  abandonne l'idée de  formuler une  argumentation de  principe  pour ou contre le  socialisme  comme vaine et mal  inspirée,  et où l'on accepte seulement de  reconnaître  qu'il  est,  bien sûr possible de  se  tromper sur les  détails de  quelque projet de  planification socialiste  mais qu'on sera assez  souple pour amender  sa  politique sur certains  points si le  résultat n'était pas satisfaisant,  le  socialisme est immunisé contre toute critique décisive,  parce qu'il  est  toujours  possible  d'attribuer  n'importe  quel  échec  à quelque variable  non  encore prise  en  compte.  Remarquons que même l'expérience  la  plus  parfaitement menée,  la  mieux contrôlée,  ne  pourrait  absolument  rien changer  à la  situation.  En  effet,  il  demeurerait à jamais impossible de  prendre en  compte  absolument toutes les  variables  dont on  pourrait imaginer  qu'elles  aient quelque  influence  sur la  variable à expliquer  —  pour la  raison pratique  que cela impliquerait littéralement de  contrôler l'univers tout entier,  et pour la  raison  théorique  qu'il  est  impossible,  à quelque moment que ce  soit, de  connaître la  totalité des  variables  qui composent  cet  univers.  C'est une  question  dont la  réponse  doit  demeurer à jamais ouverte  à de  nouvelles expériences,  découvertes et  reconnues.  Ainsi,  la  stratégie  d'immunisation  décrite plus  haut  fonctionne  infailliblement  et sans  aucune  exception."

Cette démonstration vaut,  évidemment,  pour toutes les  politiques socialistes,  à commencer par les  politiques de  concurrence  (puisque c'est sous ce  prétexte,  il faut le rappeler,  que la  politique industrielle est apparue aux  Etats-Unis,  et qu'elle se  maintient partout).  Si,  en  examinant  leur  histoire,  on  pouvait observer  que celles-ci  n'ont  jamais accru mais diminué la  production,  jamais fait  baisser mais fait monter les  prix,  on  pourrait toujours prétendre  qu'elles  ont été mal menées,  qu'on a mal observé  leurs  effets,  ou qu'elles ont été victimes de  circonstances politiques  qui les ont fait échouer.  Les  économistes de  Chicago  ont d'ailleurs trouvé dans la  capture systématique  de  cette  réglementation par les  entrepreneurs inefficaces et  politiquement puissants  un  prétexte automatique  pour éviter de  se  demander si,  même si on  les  menait de  façon idéale,  des  politiques de ce  genre  pourraient logiquement  avoir d'autres effets  que de  créer des privilèges de monopole qui détruisent la  production.  Après  tout,  pour diverses raisons,  l'affirmation élémentaire suivant  laquelle  le  salaire minimum  détruit l'emploi  se  voit périodiquement démentir,  par d'ingénieux sophistes, dans les  publications spécialisées.  Et  il  est de  fait,  comme nous  l'avons vu,  que cette  formulation-là  est bel et bien réfutable.
Il  faut quand  même rappeler que,  pour immuniser ainsi  le  pouvoir arbitraire des  hommes de  l'état  contre la  démonstration rationnelle de  son  caractère injustifié,  il  faut tenir fermement le  doigt sur l'interrupteur de  la  logique  :  une  fois on  s'y  soumet  —  quand ça vous arrange,  ou quand  il  faut faire des  calculs,  une  autre fois  on  invoque le  dogme pseudo-expérimentaliste  pour refuser d'admettre ses  conclusions,  ou pour donner une  "expression chiffrée" à des  choses  dont on  sait qu'elles ne  sont  pas mesurables  ou à des  objets  qu'on  ne  saurait "définir"  qu'arbitairement,  une  fois encore,  on  profite de  ce  que personne ne  vérifie  plus  la  cohérence du  discours  pour faire  avaler d'énormes non  sequitur.  En  somme,  le  rejet de  la  logique  doit  s'étendre à la  manière dont on  s'en  sert,  et l'inconséquence de  principe qu'il  affirme n'interdit pas,  mais  au  contraire  implique de  la  reconnaître  voire de  l'invoquer  à l'occasion  :  

Si on  note  :
IDP  l'Inconséquence De  Principe,  
IO  l'Inconséquence Optionnelle,
DSL  la  Dispense de  se  Soumettre à la  Logique,
OCL l'Obligation de  Contredire la  Logique,  on  a  :

(1) IDP  = IO  = DSL  et
(2) DSL  ≠  OCL
La  solution au  fameux paradoxe du  menteur ne  consiste-t-elle  pas à rappeler que pour  mentir  efficacement,  le  menteur doit  multiplier les  apparences de  respecter la  vérité  ?  (cf.  infra  le  paradoxe du  menteur  comme exemple traditionnel de  contradiction pratique).  Amartya Sen nous en a justement donné un  bon  exemple  :  non  seulement l'"unanimité" dont il  se  sert est un  anti-concept,  intrinsèquement contradictoire,  mais elle  a beau l'être,  ça  ne  change toujours rien  au  fait  que les  hommes de  l'état,  dont l'action viole  toujours  le  consentement de  quelqu'un,  ne  peuvent jamais s'y  conformer  —  or, de  cette  vérité essentielle,  Sen  ne  tire aucune  conséquence  :  il  ne  se  soucie que de  faire remarquer  que les  gens honnêtes  ne  s'y  conforment pas  nécessairement,  et d'en  tirer faussement  sa  fameuse conclusion comme quoi le  libéralisme empêcherait la  production maximale.  Le  discours anti-conceptuel  étant par nature  contradictoire et  vide  de  sens,  on  peut lui  faire  dire n'importe quoi,  une  chose et  son  contraire  —  ce qui compte,  c'est  de  mettre la  main sur son  interprétation.  Par  exemple,  l'"unanimité" anti-conceptuelle des  démocrates-sociaux  servira pour faire oublier aux  uns  qu'ils  n'ont pas à demander la  permission pour faire ce  qu'ils  veulent  avec ce  qui est à eux  —  comme  si cette  exigence même,  en  bafouant leur  propre consentement,  ne  démontrait  pas l'absurdité du  concept  ;  aux  autres,  il  servira pour faire  croire que l'unanimité est "impossible",  et  les  désarmer moralement  en  tant que propriétaires légitimes  face aux  procédures de  décision moins exigeantes,  prétendument majoritaires et  démocratiques  qu'on invoquera pour les  dépouiller  :  il  s'agit d'empêcher de  penser  la  solution rationnelle :  que chacun soit libre de  faire  ce  qu'il veut  avec ce  qui est à lui.
Définition cohérente de  l'unanimité
En  effet,  la  notion d'unanimité  n'aurait pas traversé les  siècles  si elle  était aussi  contradictoire que dans  l'acception implicite  qu'en  donnent les  démocrates-sociaux à la  Sen.  Bien au  contraire,  contre cet  idéalisme,  contre les  pseudo-normes  dépourvues de  prise sur l'action humaine réelle  (dont l'"équilibre général" est un  autre exemple),  un  concept valide d'unanimité  demeure,  que l'on  peut restaurer  quand on  n'a  pas perdu  de  vue la  dépendance,  la  hiérarchie des  classifications  qui constituent  la  science des  définitions.  La  notion d'"unanimité"  dépend de  celle de  "consentement",  on  reconnaîtra  au  moins cela  ;  cependant,  ce  consentement  lui-même implique,  pour avoir un  effet,  un  pouvoir d'empêcher  qui équivaut à un  Droit de  propriété légitime  :  c'est parce qu'elle implique simultanément  la  propriété individuelle  sur soi-même  et la  propriété esclavagiste de  tous sur tous  que l'"unanimité" des  démocrates-sociaux  est contradictoire.  Le  "consentement" n'a  aucun  sens  s'il  ne  porte pas sur une  propriété légitime, de  sorte que,  pour reprendre les  expressions de  Ayn  Rand,  si  les  démocrates-sociaux  à la  Sen  ont  fait de  leur  "unanimité" un  anti-concept,  une  notion qui égare définitivement  la  pensée  au  lieu de  contribuer à la  mettre en  ordre  pour tout ce  qui en  dépend,  c'est parce  qu'ils  ont volé le  concept de  propriété légitime dont elle dépend  (et qu'ils veulent attaquer)  :  parce  qu'ils  ont  omis  la  nécessité logique  d'établir au  préalable à quel  titre les  participants ont  le  droit de  donner ou de  refuser leur  consentement.  Une  fois exposé  le  mode de  falsification,  rien n'est plus  facile que d'y  remédier  :  il  suffit que la  propriété légitime soit  définie  (là  encore, de  manière non  contradictoire),  et que cette  propriété-là  ne  soit jamais violée  pour que règne l'unanimité,  au  seul sens que ce  mot puisse  avoir.  

Les contradictions du  "consentement" à l'impôt  fondent le  soupçon de  vouloir détruire  le  concept
Que la  falsification d'Amartya Sen n'est pas  fortuite mais  systématique,  parce  que les  démocrates-sociaux  ne  songent qu'à  détruire le  concept de  consentement  (parce  qu'il fonde un  Droit objectivement définissable  qui s'oppose à leur  arbitraire),  c'est ce  que nous  pouvons montrer  en  établissant que l'une de  leurs  croyances centrales,  comme quoi le  "droit  de  vote" établirait le  "consentement à l'impôt",  implique lui aussi de  l'exterminer.  Concrètement,  Tartempion,  candidat à l'élection  ou organisateur de  référendum,  prétend me  demander  en  tant qu'électeur,  la  "permission" de  prendre mon argent,  ainsi que celui de  Machin, de  Truc, de  Chose,  etc.  à des  fins qu'il dit louables.  Or,  cette  idée de  "permission" est une  farce,  puisqu'elle présuppose  qu'on  aurait consenti  quand on  n'a  pas consenti,  et en  outre  qu'on pourrait consentir  quand  on ne  peut pas consentir.  
En ce  qui concerne  la  réalité du  prétendu "consentement",  j'ai plus de  chances de  gagner au  Loto de  la  Française des  Jeux que de  déterminer réellement l'action de  Tartempion.  Dans un  "intervalle de  confiance"  bien plus large que les  99  %  dont un  économètre se  satisferait et  au-delà,  il  agira quoi que j'aie  voté  ou pas voté,  et entretient d'ailleurs à mes  frais  plusieurs armées à sa  solde pour,  si je  m'en tiens simplement à mon  premier "non" à la  permission  qu'il  avait fait  mine de  me  demander,  me  prendre par la  force l'argent que je  lui  refuse,  et  me  punir éventuellement pour l'avoir pris au  mot  —  le  fait,  rappelle Spooner, de  participer au  vote  n'impliquant en  aucune manière  que l'on accepte son  résultat  :
"[…]  il  n'y a pas de  raison d'interpréter le  fait que les  gens votent bel  et  bien comme une  preuve de  leur  approbation.  Il faut au  contraire considérer que,  sans  qu'on  lui ait demandé son  avis,  un  homme se  trouve encerclé par les  hommes d'un  Etat auquel il  n'a  pas le  pouvoir de  résister  ; des  hommes d'un  Etat qui le  forcent à verser de  l'argent,  à exécuter des  tâches  et à renoncer  à l'exercice d'un  grand  nombre de  ses  Droits naturels,  sous peine de  lourdes punitions.  Il constate aussi  que les  autres exercent  cette  tyrannie à son  égard par l'utilisation qu'ils  font du  bulletin de  vote.  Il se  rend compte ensuite que s'il  se  sert  à son tour du  bulletin en  question,  il  a quelque  chance d'atténuer leur  tyrannie à son  endroit,  en  les  soumettant à la  sienne.  Bref,  il  se  trouve malgré  lui dans une  situation telle que s'il  use du  bulletin de  vote,  il  a des  chances de  faire  partie des  maîtres,  alors que s'il  ne  s'en  sert pas il  deviendra  à coup  sûr un  esclave.  Il n'a pas d'autre alternative  que celle-là.  Pour se  défendre,  il  en choisit  le  premier terme.  Sa  situation  est analogue à celle d'un  homme qu'on  a  mené de  force sur un  champ de  bataille,  où il  doit tuer  les  autres,  s'il  ne  veut pas être  lui-même tué.  Ce  n'est pas  parce  qu'au  cours d'une  bataille  un  homme cherche à prendre la  vie d'autrui pour sauver la  sienne  qu'il  faudrait en  inférer que la  bataille  elle-même  serait le  fait de  son  propre choix.  Il en  est de  même des  batailles électorales,  qui ne  sont que des  substituts à la  guerre ouverte.  Est-ce parce  que sa  seule chance de  s'en  tirer passe par l'emploi du  bulletin de  vote qu'on  devrait en  conclure  que c'est un  conflit où il  a choisi  d'être partie prenante  ?  Qu'il  aurait de  lui-même mis  en  jeu ses  propres Droits naturels contre ceux des  autres,  à perdre ou à gagner  selon la  loi du  nombre  ?

"On ne  peut douter que le  plus misérable des  hommes,  soumis à l'Etat le  plus oppressif de  la  terre,  se  servirait du  bulletin de  vote  si on  lui  en  laissait l'occasion,  s'il  pouvait y  voir la  moindre chance d'améliorer son  sort.  Mais ce  n'en serait pas pour autant la  preuve qu'il  aurait volontairement  mis  en  place les  hommes de  l'état qui l'opprime,  ni qu'il  l'accepte  en  quoi que ce  soit ."
Les  Grands-Prêtres de  la  démocratie  sociale  serinent aux  citoyens que "la  démocratie"  leur  permettrait mieux de  maîtriser leur  existence que le  vil  "marché"  ;  que le  "citoyen"  perdrait  à se  voir "réduit" au  statut de  vulgaire "consommateur"  :  cela  présuppose que le  "droit de  vote"  vaudrait davantage que les  impôts qu'il  est censé autoriser.  Or, les  théoriciens des  choix  publics  débattent de  l'irrationalité du  vote depuis assez de  lustres  pour que l'économiste sache que le  vote  individuel ne  vaut qu'une  fraction infinitésimale des  impôts en  question.  De  sorte que le  citoyen maîtrise plusieurs centaines de  milliers de  fois  mieux les  affaires qui le  concernent  en  tant que "consommateur"  que comme "électeur".  Et que,  lorsque les  hommes  de  l'état,  au  nom de  la  "démocratie",  s'emparent de  décisions qui appartenaient au  "marché",  ils  confisquent  aux  citoyens la  quasi-totalité de  leur  pouvoir de  décider en  la  matière,  et à leur  seul  profit  :  ce  qui,  si on  la  définit d'après sa  justification officielle et d'ailleurs valide  comme un  régime où  les  gens décideraient de  leurs  propres affaires,  constitue une  régression décisive de  la  démocratie.  C'est  pourquoi on  n'a  jamais vu les  démocrates-sociaux accepter que les  citoyens puissent,  en  échange d'une  renonciation à leur  "droit de  vote" (et  aux  "services publics"),  se  voir dispensés de  tout  impôt  :  un  trait  caractéristique des  socialistes contemporains est qu'ils  n'envisagent jamais de  vivre le  socialisme entre socialistes,  mais  entendent bien que tout le  monde y  soit  soumis  qu'il  y  consente ou pas  :  leur  "droit à la  différence"  ne  s'étend pas  à ce  que l'on  puisse,  en  la  matière,  vivre  selon  des  convictions  dont ils  font  encore semblant de  tolérer  qu'on les  exprime.  N'est-ce pas le  Grand-Prêtre Ronald Dworkin qui le  dit  :

"c'est une  idée  idiote que de  croire que les  vrais démocrates  devaient respecter la  liberté économique  autant que la  liberté intellectuelle."
Nous  verrons que ce  lien n'est "une  idée  idiote"  que pour  ceux qui,  comme Emerson,  tiennent  que la  cohérence logique  est "le  démon familier des  petits esprits".
Le  deuxième simulacre du  "consentement à l'"impôt"  tient à ce  qu'il  est absurde d'envisager  que moi je  puisse "consentir" à ce que Tartempion prenne l'argent de  Machin, de  Truc, de  Chose,  etc.  En  réalité,  il  n'est rien que je  puisse faire en  la  matière,  étant donné je  n'ai aucun  Droit sur cet  argent-là.  Cela  devient évident dès  lors que l'on  envisage la  chose en-dehors des  litanies officielles.  Si  un  quidam,  que vous  ne  connaissez ni  d'Eve ni  d'Adam,  vous  aborde dans la  rue pour vous  demander la  permission d'aller à Knokke-le  Zoute,  ou d'acheter un  pantalon,  vous  croirez à un  fou,  ou à  une  mystification.  Vous  savez que pour  qu'on vous demande de  "consentir" à ce  qu'on  fasse quelque chose,  il  faut que vous  en  ayez le  Droit  (c'est pourquoi l'adepte de  la  "solidarité",  qui vote pour que les  hommes  de  l'état prennent son  argent  et  celui  des  autres à des  fins supposées charitables,  se  croit "généreux" à bon compte  :  ce qu'il  voudrait,  c'est en  avoir pour cent  mille fois plus  que son  argent,  et il se  fait pour cela  le  complice moral d'un  système d'extorsion violente).
Le consentement,  défini sans  contradiction
Il reste qu'on n'a pas encore fourni la  définition non  contradictoire de  la  propriété  légitime  dont le  consentement dépend.  Le  critère nécessaire de  la  non contradiction se  révèle suffisant,  puisqu'il dicte une  réponse unique  :  la  propriété légitime est celle qui n'a  pas  été  volée.  A  son  tour,  quelle définition du  vol  respecte l'obligation de  n'être pas contradictoire  ?  Celle d'un  acte qui,  implicitement,  nie la  propriété  légitime  d'un  d'autre  :  est un  voleur quiconque s'empare de  la  propriété d'autrui  sans  son  consentement.  On voit que le  consentement  définit le  vol,  qui définit la  propriété légitime,  laquelle à son  tour définit le  champ du  consentement  :  la  cohérence logique est bien servie,  mais le  pseudo-expérimentaliste pressent peut-être son  triomphe ultime,  et s'apprête à dénoncer la  définition circulaire qui lui  fournit  ses  échappatoires.  Anthony de  Jasay le  rappelle :
"Les  Droits  ne  peuvent servir de  point fixe d'Archimède que s'ils  ne  souffrent pas  à leur  tour de  cette  infirmité  qui fait du  raisonnement sur la  liberté  un  raisonnement circulaire".
Or,  il  n'en est rien  :  cette  définition-là  n'est pas circulaire,  parce qu'elle dépend d'un  fait objectif  et universel,  le  fait que tout objet possédé  a  eu un  premier utilisateur,  qui en  est de  ce  fait devenu propriétaire légitime  sans  le  devoir au  consentement d'autrui.  Cette  propriété est légitime  parce qu'elle ne  peut avoir  été volée à personne et,  en  même temps,  ne  peut  rien  devoir au  consentement d'un  tiers  puisque cela supposerait  que ce  tiers-là  en  était déjà propriétaire légitime.  Celui qui s'approprie un  objet sans  maître  ne  peut  pas être un  voleur,  puisqu'on ne  peut voler  que ce  qui appartient déjà à quelqu'un  :  lui,  par conséquent,  ne  peut voler personne.  De  même,  envisager qu'un  autre "donne  son  consentement" à une  appropriation initiale entraîne  une  contradiction pratique  et  vole le  concept de  consentement  :  si cette  prétention était  valide,  elle  impliquerait en  fait  que cet  autre-là  aurait soi-même déjà réalisé  l'appropriation initiale de  la  chose en  question  :  interdire à quelqu'un de  disposer d'une  chose,  c'est  s'en déclarer soi-même propriétaire légitime.  

"C'est,  par exemple,  la  position prise  par Jean-Jacques Rousseau,  quand il  nous exhorte  à résister aux  tentatives faites pour s'approprier des  ressources tirées  de  la  nature,  par exemple  en  y mettant  une  clôture.  'Gardez-vous',  nous  dit-il dans son  fameux passage,  'd'écouter cet  imposteur  ;  vous êtes perdus  si vous oubliez  que les  fruits de  la  terre appartiennent  à tous,  et que la  terre n'est à personne"  (Discours sur l'origine de  l'inégalité...)  Hélas,  raisonner ainsi  n'est  possible  que si  l'on  suppose  que les  prétentions  à la  propriété  pourraient être [fondées par de  simples déclarations].  Car  autrement,  comment serait-il possible  que 'tout le  monde'  possède une  chose  (c'est-à-dire  y  compris  ceux qui n'ont jamais rien fait des  ressources en  question)  ou que personne'  (donc même pas  ceux qui les  ont mises  en  valeur)  n'y  ait droit  —  à  moins que ce  ne  soit par [déclaration arbitraire]  que les  titres de  propriété  sont établis  ?"
Et  bien entendu, des  déclarations arbitraires  sont le  plus mauvais des  critères  pour départager les  prétentions qui en  résulteraient,  puisqu'il  conduirait à d'autant  plus de  contradictions insolubles  qu'il  existerait de  déclarations rivales d'appropriation  :  le  contraire parfait d'une  définition non  contradictoire de  la  propriété légitime.  En  outre,  une  bonne  partie de  ces  déclarations sont des  tentatives de  vol, dans la  mesure où  elles  réclament certains objets déjà  appropriés par d'autres  qu'elles  traitent  implicitement de  voleurs,  alors que ceux-ci  n'avaient  pu les  "voler" à personne  puisque personne,  alors,  ne  les  réclamait  :  quiconque prétend saisir une  chose déjà  appropriée par un  autre sans  vol  est lui-même un  voleur,  puisqu'il  cherche à s'emparer de  la  propriété légitime  d'autrui  sans  son  consentement.
"[en  raisonnant ainsi]  personne ne  pourrait prétendre qu'il  le  fait au  nom d'un  principe  universellement valide,  et [il  impliquerait]  toujours [de]  confisquer quelque  chose à quelqu'un  dont les  appropriations  n'avaient eu  lieu  aux  dépens de  personne.  
"En effet,  l'appropriation initiale  porte par définition sur des  ressources  qui n'appartenaient  à personne auparavant  c'est-à-dire sur des  choses que personne n'avait jusqu'à  présent  reconnues comme rares,  et que n'importe  qui  d'autre  aurait  pu s'approprier  s'il  avait reconnu  leur  valeur  plus tôt.  Y  compris  [ceux  qui se  préoccupent]  tellement du  sort des  derniers arrivés  qu'il[s] souhaiterai[en]t  réserver des  ressources pour leur  bénéfice ultérieur."  

Ce que ne  semblent pas  comprendre les  jaloux de  la  première appropriation  (non  seulement les  successeurs de  Rousseau,  mais  Locke lui-même,  avec sa  "clause de  réserve),  c'est que les  premiers arrivés  n'ont aucun  avantage particulier  par rapport  à ceux qui viennent après,  a  fortiori  aucun  privilège.  Il n'est pas vrai  qu'ils auraient eu la  chance de  tomber  sur une  "richesse  naturelle" préexistante.  C'est leur  intervention  en  tant que premiers utilisateurs  qui leur  a donné  leur  valeur.  Comme l'a  bien  vu Frédéric Bastiat, les  choses qui font l'objet de  l'appropriation  initiale  n'avaient aucune  valeur  avant cette  appropriation.  La  richesse,  ce  sont eux qui l'ont  créée  au  départ,  comme pourront le  faire les  derniers arrivés,  avec les  choses auxquelles les  autres  ne  donnent pas de  valeur non  plus,  et auxquelles  ils  seront les  premiers à en  donner.  Les  derniers arrivés  ne  sont donc pas,  à cet égard, dans une  situation différente des  premiers arrivants.  Si on  pouvait  "mesurer" les  situations  —  mais c'est impossible,  on  pourrait même dire que,  profitant indirectement voire directement du  capital accumulé par leurs  prédécesseurs, les  derniers arrivés sont mieux  lotis que les  premiers.
C'est la  notion de  "richesse naturelle",  l'idée matérialiste  d'une  "valeur inhérente" aux  objets  qui est fallacieuse,  et de  ce  fait fausse le  jugement.  En  réalité,  la  valeur n'apparaît qu'à  partir du  moment où une  conscience humaine  a  reconnu qu'un  objet  pouvait servir son  projet particulier.  La  valeur est une  création de  l'esprit humain  ;  elle procède  d'un acte de  la  pensée,  et tout être humain,  quelle que soit la  date de  son arrivée,  peut et  doit créer ainsi la  valeur.  Outre qu'elles  représentent des  déclarations arbitraires  qui n'entraînent aucune  obligation pour le  raisonnement, les  notions de  "ressources nationales"  et  autres  "patrimoine commun de  l'humanité"  volent tout autant le  concept de  propriété,  en  ne  reconnaissant pas  que celle-ci consiste en  une  relation singulière  entre personne  agissante et  objet  possédé.  Aucune  chose n'est  véritablement appropriée  si  personne ne  connaît son  existence,  ou si personne ne  l'a  effectivement incluse  comme moyen de  son  projet spécifique,  ou si personne n'en  a la  maîtrise  effective.  Une  nécessité objective de  l'état de  droit  fait même que l'on doit,  comme le  rappelle Randy Barnett,  laisser des  preuves matérielles de  cette  appropriation  :
"Supposons maintenant  que la  règle est tout simplement  le  droit du  premier utilisateur.  […]  cette  règle même  ne  suffit pas  parce qu'elle ne  décrit pas  le  moyen de  faire  savoir  qui est 'le premier utilisateur'.  Elle  serait améliorée si  elle impliquait l'exigence  que la  surface défrichée soit  enclose,  ou que ses  limites fassent  l'objet  d'un  marquage  ou d'un  bornage artificiel  par [le  premier utilisateur]  afin d'établir  la  date de  son  appropriation.  Si bien que le  meilleur précepte serait :  'le premier à afficher une  marque d'appropriation identifiable  est le  premier  en  droit'."
Barnett cite  à ce  propos  Richard Epstein  :

'La  manière habituelle  dont on  traitait le  problème de  la  démarcation était que,  au  lieu d'avoir une  règle de  première  possession pure,  on  avait une  règle qui faisait afficher des  déclarations de  propriété dans les  angles,  représentant une  barrière visible et  reconnaissable.  A ce  moment-là,  tout le  monde était au  courant et  pouvait modifier sa  conduite  en  conséquence.'
Et de  rappeler  la  Common Law anglaise  :
"Ce précepte offre des  avantages épistémiques  significatifs par rapport  à d'autres solutions concurrentes.  Il  permet aux  prétendants bien  intentionnés de  juger par eux-mêmes les  mérites relatifs de  leurs prétentions et  facilite l'estimation de  ces  mérites par les  tiers.
"([Note de  Barnett]  En  droit civil,  cet  exemple se  reproduit dans tous  les  domaines de  la  théorie.  En  droit des  contrats,  par exemple,  on  demande une  manifestation ou communication du  consentement.  En  droit de  la  représentation,  nous  avons une  doctrine de  la  délégation 'apparente'.  Cela suggère que la  justice,  aussi bien dans sa  forme que dans son  fond,  est influencée par le  problème de  l'information dans la  société  (l'étude moderne la  plus  fondamentale sur cet  aspect du  problème de  l'information se  trouve chez  Friedrich  Hayek,  'L'utilisation de  l'information dans la  société')."  
Les  vrais juristes,  qui tirent les  conséquences du  fait qu'il  est  nécessaire,  pour définir une  norme sociale objective, de  disposer de  l'information pertinente,  contrastent avec les  adeptes des  théories normatives  (ou  crypto-normatives quand  ils  sont subjectivistes)  qui prétendent rapprocher la  société  (ou  l'"économie")  d'un  état imaginé à l'avance  —  et dont les  politiques de  concurrence  ne  sont qu'un  cas particulier.  Cette  information-là,  ils  refusent d'y  voir une  question essentielle,  quand ils  ne  supposent pas  qu'on  pourrait savoir ce  que personne ne  peut  connaître.  Nous  verrons que cette  prétention,  justement,  ils  ne  peuvent  l'entretenir  que parce qu'ils  ont refusé d'envisager ce  problème, de  sorte qu'ils  ne  peuvent qu'échouer à définir  l'acte  conforme  —  nous  dirons l'acte juste puisque  cette  question relève de  la  philosophie politique  —  dont on  pourrait  dire sans  ambiguïté  qu'il  rapproche effectivement de  l'"idéal" supposé.  De  sorte,  pour reprendre les  termes de  Hoppe,  qu'elles…

"passent complètement à côté de  leur  objet  et doivent par conséquent  être  rejetées d'emblée  comme un  verbiage dépourvu de  sens  pour une  théorie de  l'action."
Dans  l'autre sens,  contrairement à Marx et à ses  imitateurs  plus  ou  moins conscients de  la  sophistique antitrust,  on  ne  peut  jamais voler  si  on  ne  fait que disposer de  ses  possessions propres sans  mettre en  cause  celles  d'autrui  :
"l'exploitation  caractérisait bel  et  bien la  relation entre l'esclave et son  maître ainsi qu'entre  le  serf et le  seigneur féodal.  En  revanche,  on  n'a  trouvé aucune  exploitation possible dans le  capitalisme propre.  Quelle est la  différence de  principe  entre les  deux  cas  ?  la  réponse est :  la  reconnaissance ou non dans son  principe du  Droit de  la  première mise en  valeur.  Le  paysan féodal  est exploité parce  qu'il n'a  pas  la  maîtrise exclusive de  la  terre  qu'il  avait été  le  premier à mettre en  valeur,  et l'esclave n'est pas maître de  son  propre corps  dont il  était  [c'est le  cas de  le  dire]  le  premier occupant.  
On notera donc  que la  manifestation la  plus universelle du  Droit du  premier utilisateur  concerne l'appropriation  par chacun de  son  propre corps.  Il  faut rappeler  à cette  occasion que toute chose qui fait  l'objet de  l'action est forcément en  possession de  quelqu'un,  et que cette  possession  est nécessairement juste  ou injuste.  
"Le corps humain, dans son  être  matériel,  non seulement  peut être  l'objet de  l'action  mais il  est un  instrument nécessaire de  cette  action.  Et cela veut dire que, dans la  mesure où  il  est employé  pour agir,  il  est forcément possédé  par quelqu'un.  Ce  que le  corps  peut  être d'autre  qu'un objet matériel,  aussi crucial que cela soit par ailleurs,  n'est donc pas en  l'espèce  logiquement pertinent  :  car il  suffit que le  corps  soit un  objet matériel nécessaire à l'action humaine  pour qu'il soit  nécessairement  la  propriété d'un  être  humain.  Propriété,  parce que l'acte de  posséder  est forcément juste ou injuste  :  le  subjectivisme normatif  étant faux,  le  juste est une  catégorie du  vrai  […]  :  si ce  n'est pas  moi-même  qui suis  mon possesseur légitime  il  faut,  en  vertu de  la  nature de  l'action humaine,  que ce  soit  un  autre."  

Certains religieux autoritaires objectent  que nous  appartenons à notre  Créateur,  et  sommes obligés de  faire Sa  volonté  (en  1889,  une  Society for  Christian Socialists fut  fondée à Boston  ; les  principes de  l'association affirmaient que "les  droits et  pouvoirs économiques  sont des  dons de  Dieu,  et ne  sont pas là pour le  seul avantage du  récipiendaire,  mais pour celui de  la  société dans son  ensemble").  En  déduire que les  hommes de  l'état  devraient nous  forcer dans  ce  sens est un  non  sequitur gravissime,  mais  l'essence de  l'étatisme clérical est de  n'en  tenir aucun  compte  ;  c'est pourquoi il  est  utile de  rappeler que le  raisonnement qui démontre l'existence de  Dieu affirme  aussi le  libre arbitre  ;  il  s'ensuit que,  si nous  Lui appartenons,  Il nous  confère aussi,  et en  permanence,  par un  Acte de  Sa  libre Volonté,  le  pouvoir de  Lui désobéir  :  c'est donc  blasphémer,  en  usurpant Son  autorité,  et en  bafouant Son  Choix exprès  que vouloir,  soi-disant en  Son  Nom,  nous  forcer à faire ce  qu'Il  souhaite que nous  fassions.  Dieu étant assez  grand pour faire seul Ses  Commissions, dans notre  monde sublunaire  le  corps humain  demeure dans tous  les  cas propriété  légitime de  quelque  personne humaine  :  si ce  n'est pas  celui qui l'habite,  c'est  forcément quelqu'un d'autre.  
"puisqu'un être  humain  est forcément mon  propriétaire,  je  suis forcément mon  propre maître  ou la  propriété légitime  d'un  autre  :  et quiconque nie la  propriété de  soi  justifie donc l'esclavage  (souvent,  comme par hasard,  à son  propre profit).  Si une  autre  personne  m'empêche concrètement de  traiter mon  corps  comme s'il  était  à moi  […],  elle  en  dispose  bel et bien  comme d'un  objet matériel  et  d'ailleurs  […]  comme de  rien d'autre.  Et cela  ne  peut pas signifier  que ce  corps  n'aurait pas de  propriétaire humain  :  parce que cela veut dire, dans la  réalité concrète des  actes,  que le  propriétaire  en  question  c'est  lui-même,  ou un  autre que,  soi-disant,  il  représenterait.  Quoi qu'il puisse  raconter par ailleurs,  et quelles que soient les  contraintes  sur la  manière  d'exercer  cet  esclavagisme  que lui  inspirent  ces  rationalisations."
Les  hommes de  l'état,  par exemple,  qui prétendent interdire aux  autres de  vendre des  parties de  leur  corps,  ou d'offrir leur  travail à des  conditions qui déplaisent à MM.  les  syndicalistes,  ou les  forcer à leur  livrer tout ou partie de  leur  rémunération,  s'en  déclarent implicitement eux-mêmes propriétaires.  Ces  prétentions esclavagistes  entrent dans la  définition  non  contradictoire du  vol  :  on  vient de  voir que le  corps de  tout individu  est forcément  la  propriété légitime de  quelqu'un,  la  question devient  celle de  savoir si c'est forcément de  l'individu  en  question  qu'il  s'agit.  En  effet,  on  ne peut être propriétaire naturel de  soi-même que si on  en  est effectivement  le  premier utilisateur.  Or,  à la  naissance,  l'enfant  ne  dispose pas de  lui-même,  ce  sont des  tiers,  le  plus  souvent les  parents,  qui ont le  pouvoir d'en  disposer.  L'enfant  est-il  la  propriété naturelle de  ses  parents  ?  En  tous cas,  il  ne  serait  pas celui des  hommes de  l'état,  dont les  prétentions esclavagistes  entrent donc bel  et  bien dans  les  limites de  la  définition du  vol.

"Si,  à l'inverse,  [poursuit Hoppe,]  chacun a  la  maîtrise exclusive de  son  propre corps  (c'est  à  dire s'il  est un  travailleur libre)  et  agit lui-même  en  respectant le  Droit du  premier utilisateur,  alors il  ne  peut pas y  avoir d'exploitation.  Il  est logiquement  absurde de  prétendre que celui qui s'empare d'objets qui n'appartiennent encore  à personne,  ou qui emploie ces  biens  à des  productions futures,  ou épargne des  biens  ainsi appropriés  ou produits  pour accroître  la  disponibilité à venir des  produits,  pourrait exploiter qui que ce  soit en  le  faisant.  Personne n'a  rien pris à personne au  cours de  ce  processus,  et on  y  a même produit davantage  de  biens.  Et  il  serait également absurde de  prétendre  qu'un  accord entre différents propriétaires  initiaux,  épargnants et  producteurs quant à l'usage de  leurs  biens ainsi  appropriés sans  exploitation  pourrait impliquer une  injustice quelconque dans ce  cas.  Bien au  contraire,  c'est lorsqu'un écart,  quel qu'il soit,  se  produit par rapport au  principe de  la  première mise  en  valeur que l'exploitation a  lieu.  C'est  de  l'exploitation,  lorsqu'une  personne  fait prévaloir  ses  prétentions à une  maîtrise totale ou partielle de  biens qu'elle n'a  pas  été  la  première  à mettre en  valeur,  qu'elle n'a pas produits,  ou qu'elle n'a  pas acquis par contrat auprès d'un  producteur-propriétaire antérieur.  L'exploitation,  c'est l'expropriation des  premiers utilisateurs,  producteurs et épargnants  par des  non premiers utilisateurs, des  non  producteurs, des  non  épargnants  arrivés par la  suite.  C'est l'expropriation de  gens  dont les  prétentions sur leur  propriété  se  fondent sur le  travail et le  contrat  par des  gens  dont les  prétentions sortent on  ne  sait d'où,  et  qui  ne  tiennent absolument aucun  compte du  travail  et  des  contrats  d'autrui."
Comme on  eût  dit de  M.  de  la  Palice,  ombre décidément tutélaire de  l'école  autrichienne,  on  n'est  pas un  voleur quand on  n'est  pas un  voleur  ;  et l'inverse  est aussi vrai  :  on  est  un  voleur  quand  on est un  voleur.  Encore une  fois, 
"le  voleur est celui qui s'empare du  bien  d'autrui sans son  consentement  ;  quels que soient l'agresseur,  la  victime,  le  motif du  vol,  la  destination du  butin, les  'besoins' des  receleurs,  ou encore  le  nombre de  personnes  qui approuvent ce  vol  ou nient qu'il  en  est  un.  Et  selon les  mêmes  principes rationnels de  l'objectivité et de  l'universalité,  est un  assassin quiconque tue  délibérément un  innocent.  Point  final  :  définitions nécessaires et  suffisantes.
Les  êtres humains prennent assez  souvent possession d'eux-mêmes pour qu'on  ne  puisse  pas nier qu'il  existe une  possession naturelle,  possession qui ne  dépend du  consentement de  personne.  Et comme toute richesse est produite  par quelqu'un,  et se  retrouve  une  fois produite  en  possession de  quelqu'un,  il  s'ensuit qu'une  bonne  partie des  produits aliénables ("volables",  pourrait-on dire,  puisque c'est bien l'ambition des étatistes)  se  retrouve à l'origine  en  possession de  quelqu'un qui ne  la  doit à personne.  La  possession naturelle est donc un  fait  universel.  Par  ailleurs,  tout ce  qui  a une  valeur  a  un  jour fait l'objet  d'une  appropriation initiale  qui ne  devait rien non  plus  à personne.  La  possession naturelle,  fait  universel,  est donc première  :  elle  existe nécessairement,  et son  possesseur  ne  la  doit à personne d'autre  que lui-même.  D'après  la  définition  non  contradictoire du  vol  comme ce  qu'on a pris  à  un  autre  contre son  consentement  et de  la  propriété légitime comme celle qu'on n'a pas  volée,  la  possession naturelle est propriété légitime.  La  propriété naturelle légitime  est donc un  fait universel,  et elle  est  première.  Et toutes les  autres formes de  la  propriété légitime  découlent de  cette  appropriation initiale,  par transfert consenti  (c'est pourquoi on  peut  aussi les  inclure dans la  définition de  la  propriété naturelle).  Définir le  consentement  n'est donc pas  nécessaire  pour définir la  première propriété légitime,  tandis que celle-ci est nécessaire pour définir un  consentement qui ait un  sens,  a  fortiori unanime  ;  et avec celui-ci,  pour définir le  vol,  lequel constitue  la  violation de  l'unanimité.  

Nous avons donc une  définition objective,  non  contradictoire et non  circulaire, de  la  propriété  légitime  comme réalité de  fait première et  universelle.  Une  théorie sociale  qui n'en  tiendrait aucun  compte  admettrait une  ou plusieurs  définitions contradictoires  et serait donc anti-scientifique  ;  en  outre,  elle  méconnaîtrait des  réalités substantielles  qui ont forcément des  conséquences sur la  société,  et c'est  pourquoi  un  économiste doit  en  tenir compte dans toute  description de  la  société  qui en  dépendrait  :  en  effet,  la  propriété naturelle étant un  fait  réel et  premier,  on  ne peut pas la  voler sans  que cela entraîne des  conséquences sur la  production.  Dans une  certaine mesure,  c'est ce  que l'économie politique  fait depuis toujours,  et prétend même faire dans ses  simulacres scientistes,  en  choisissant le  marché libre  (la  société sans  vol)  comme point  de  départ de  ses  analyses,  y compris pour  décrire les  institutions  qui s'en écartent fortement  (cf. plus loin, dans En  l'absence de  tout critère objectif de  décision,  c'est l'opportunité politique qui guide l'intervention de  l'état,  la  critique d'une théorie des choix publics  qui ne tient pas compte de la possession naturelle).
Ceux que l'on  a  habitués  à spéculer sur l'"utilité" des  gens en-dehors de  leurs  choix effectifs  voire contre eux,  objecteront que cette  solution-là ne  prétend résoudre le  problème de  l'unanimité  qu'en  la  distinguant de  l'utilité sociale maximale,  qui peut bel et  bien  n'être pas  réalisée dans cette  unanimité-là.  Or,  leur  conception de  l'utilité sociale,  a  fortiori quand ils  prétendent  s'en  servir semblablement  pour "justifier" les  interventions de  l'état,  impliquent  autant de  contradictions pratiques  et de  vols de  concepts  que l'"unanimité"  à la  Sen,  et relève de  la  même correction.  En  effet,  l'habitude qu'on  leur  a  donnée de  gloser sur de  prétendues  "fonctions d'utilité"  ne  leur a pas conféré la  faculté magique de  lire  les  préférences et autres  variations de  l'utilité dans la  tête des  gens  :  elle  leur a seulement fait oublier  que leurs  semblables  ne  sont pas les  robots élémentaires,  incapables de  toute  pensée  que décrivent leurs "modèles",  et notamment  que dans la réalité  on n'a aucun  moyen de  connaître les  préférences des  gens  à moins qu'ils n'agissent réellement,  et qu'il est absurde de  supposer  qu'ils  pourraient agir à l'encontre de  leurs  préférences réelles.  En  d'autres  termes,  comme le  rappelle Rothbard,  que l'action,  et l'action seule  révèle les  préférences.  

Les  pseudo-expérimentalistes conscients et organisés  n'ont pas attendu Rothbard  pour reprocher à cet  axiome d'en  être  un,  c'est-à-dire de  manquer de  "signification opérationnelle"  :  "définition arbitraire,  impossible  à fonder sur l'expérience".  Si on  se  rappelle ce  qui précède,  "pas fondé  sur l'expérience" signifie en  l'occurrence que,  même dans une bande dessinée,  pour reprendre l'expression de Georges Lane,  on ne  pourrait pas imaginer de  situation où elle  ne  serait pas vraie  :  
"Le concept crucial des  positivistes,  qui forme la  base de  leur  attaque contre la  préférence démontrée,  est celui de  la  'signification opérationnelle'.  En  fait,  leur  épithète désobligeante favorite est que telle ou telle formule ou loi serait 'opérationnellement vide de  sens'.  Le  critère de  la  'signification' opérationnelle est exclusivement tiré des  procédures de  la  physique telles que décrites ci-dessus.  une  loi explicative doit être exposée de  manière testable, de  sorte qu'on puisse observer si  elle  est fausse.  Toute loi qui prétend être absolument vraie de  sorte qu'on ne  puisse concevoir un  test empirique qui la  réfuterait serait par conséquent 'dogmatique' et 'opérationnellement vide de  sens'— d'où l'idée des  positivistes que si une  proposition ou une  loi ne  peut pas être réfutée par l'expérience,  il  faut que ce  soit une  'définition arbitraire'.  D'où encore la  tentative faite par Sweezy de  réduire la  phrase de  Fisher à une identité 'sans signification'.  
"(Les  héros du  positivisme,  Rudolf Carnap  et Ludwig Wittgenstein,  méprisaient l'inférence déductive,  l'accusant de  se borner à déduire des  'tautologies'  à partir des  axiomes.  Or,  tout raisonnement est déductif,  et c'est  un  processus particulièrement vital pour aboutir à la  vérité.)
"Sweezy objecte que la  phrase de  Fisher  :  'tout individu agit comme il  le  désire' serait un  raisonnement 'circulaire',  puisque l'action implique le  désir et pourtant les  désirs ne  peuvent pas être  découverts indépendamment,  mais uniquement  en  observant l'action elle-même.  
"On ne  voit pas  ce  qu'il pourrait y avoir de  circulaire là-dedans.  En  effet,  nous  connaissons les  désirs  en  vertu du  concept de  l'action humaine,  parce qu'ils sont impliqués par l'existence de  l'action.  Car c'est précisément  la  caractéristique de  l'action humaine que d'être  motivée par des désirs et des  buts,  à la  différence des  corps qu'étudie la  physique,  et qui n'ont pas de  raison d'agir.  Par  conséquent,  nous  pouvons tout à fait affirmer que l'action est motivée par des  désirs,  et qu'il suffit d'observer les  actions concrètes pour connaître les  désirs spécifiques de  ceux qui agissent."

Les  pseudo-expérimentalistes  prennent typiquement pour des  propositions arbitraires  (telles  qu'on ne  peut pas imaginer de  critère  qui permette de  les  confirmer ou les  réfuter) les  propositions  irréfutables (où ce  critère est celui de  la  validité des  concepts et de  la  cohérence du  raisonnement,  qu'ils ne  reconnaissent pas comme moyen de  preuve).  Par  exemple,  Karl  Popper,  disait "irréfutables" les  énoncés arbitraires de  la  psychanalyse  (ou plutôt, des  diverses psychanalyses)  et  ceux,  absurdes, du  marxisme.  De cette  confusion,  Leonard Peikoff  disait  :
"Si une  proposition se  démontre de  façon concluante, de  sorte que la  nier impliquerait à l'évidence d'accepter une  contradiction logique...  alors,  en  vertu même de  ce  fait,  on  disqualifie  cette  proposition  comme le  produit d'une  pure convention  ou d'un  caprice arbitraire.  Cela signifie ceci  :  que l'on  tient une  proposition pour arbitraire précisément parce qu'elle a été logiquement prouvée.  Le  fait qu'une  proposition ne  peut pas  se  réfuter...  la  réfuterait  (c'est-à-dire qu'il  l'effacerait de  la  réalité).  Une  proposition  ne  pourrait conserver  un  rapport avec les  faits  que dans la  mesure où on  ne l'aurait pas validée par la  manière  dont les  hommes séparent  le  vrai et le  faux,  à savoir la  logique.  Ainsi,  la  démonstration logique deviendrait  l'élément disqualifiant de  la  connaissance,  tandis que la  connaissance n'existerait qu'à  la  mesure de  l'ignorance humaine.
"Cette  théorie constitue une  inversion  épistémologique radicale  :  elle  punit le  succès dans la  recherche de  la  vérité parce que c'est un  succès.  Tout comme la  mentalité altruiste pénalise le  bien parce qu'il est le  bien,  [l'opposition de  la  logique et de  l'expérience]  condamne la  connaissance parce qu'elle est connaissance.  De  même que d'après l'altruisme,  un  homme n'aurait de  droits  que sur ce  qu'il n'a pas gagné, de  même,  d'après cette  théorie,  un  homme n'aurait  le  droit d'appeler "connaissance" que ce  qu'il n'a  pas prouvé."
Si le  pseudo-expérimentaliste  prend les  axiomes pour des  propositions arbitraires,  c'est qu'il  ne  comprend pas  d'où peut venir le  contenu empirique des  définitions  dont on  a  tiré les  axiomes,  comme si ces  définitions étaient indépendantes de  toute  expérience.  Les  objectivistes en  voient une  explication dans la  théorie nominaliste des  concepts  : 
"Les  écoles nominaliste  et conceptualiste  considèrent  les concepts  comme subjectifs,  c.-à-d.  comme des produits de  la conscience humaine  sans rapport avec les  faits de  la  réalité,  choisis  au  petit bonheur,  sur le  fondement de  vagues  et inexplicables  ressemblances,  sans  rapport avec les  faits de  la réalité,  comme de  simples ' noms'  ou notions  que l'on  assigne arbitrairement  à des  groupes de  concrets,  sur le fondement de  vagues et  inexplicables  ressemblances.
"L'école réaliste  extrême essaie,  en  réalité, de  conserver la  primauté de  l''existence'  (de  la  réalité)  en  se dispensant de  la conscience  —c.-à-d. en  transformant le  concept  en  existants concrets,  ce qui réduit la conscience au niveau des  perceptions,  c.-à-d.  à la fonction automatique de  l'appréhension perceptive  (par des  moyens [qui doivent être] surnaturels,  puisqu'il n'y a rien de  tel à ' percevoir' ).

"L'école nominaliste extrême  (contemporaine)  tente d'affirmer la  primauté de  la  conscience  en  se  dispensant de  l''existence'  (de la réalité —c.-à-d.  en  refusant le  statut d'existants  même aux  faits concrets)  et  en transformant les  concepts  en  conglomérats de  fantaisies,  construits  à partir des  débris  d'autres produits de  l'imagination, de  rang inférieur,  telles que des  mots  dépourvus de  référents  ou l'incantation de  sons  qui ne  correspondent à rien, dans une réalité que nul  ne peut connaître.
"Pour  ajouter au  chaos,  il faut noter que l'Ecole platonicienne  commence par accepter le  primat de  la  conscience,  en  inversant le  rapport de  la  conscience à l'existence,  en  supposant  que c'est la  réalité  qui doit  se  conformer  au contenu de  la conscience,  et non l'inverse  —  sur le  principe  comme quoi  la  présence de  toute notion dans l'esprit de  l'homme  prouverait  l'existence  d'un  référent qui y  correspondrait dans la  réalité.  Cependant,  l'Ecole platonicienne  conserve encore  quelque vestige de  respect  pour cette  réalité,  même si c'est  seulement avec une  intention inavouée  :  elle  déforme la  réalité  en  une  construction mystique  pour lui  arracher sa  sanction  et valider son  subjectivisme.  L'école  nominaliste  commence,  avec l'humilité de  l'empiriste,  par nier le  pouvoir qu'a  la  conscience de  former  aucune généralisation valide  à propos de  l'existence  —  et se retrouve  avec un  subjectivisme  qui se  passe de  toute  sanction,  avec une  conscience  libérée de  la  ' tyrannie' du  réel.
"Aucune de  ces  écoles  ne  considère les  concepts comme objectifs,  c.-à-d. comme ni  révélés ni  inventés,  mais comme produits par la  conscience de  l'homme  conformément aux  faits de  la  réalité,  comme des  intégrations mentales d'informations factuelles  élaborées par l'homme  :  comme les  produits d'une  méthode cognitive de  classification  dont les  processus  doivent être  accomplis par l'homme,  mais dont le  contenu  est dicté par la  réalité."  
"Les  nominalistes de  la philosophie moderne,  en  particulier les  adeptes du  positivisme logique  et de  l'analyse linguistique,  prétendent que l'alternative  vrai/faux  ne  serait pas  applicable  aux  définitions,  qu'elle ne le  serait qu'à des  propositions 'de  fait'.  Puisque les  mots,  affirment-ils,  ne  représentent  que des  conventions  (sociales) arbitraires  et que les  concepts  n'ont pas de  référents objectifs dans la réalité,  une définition  ne  pourrait pas  être vraie  ni fausse.  Jamais les  attaques  contre  la  raison  n'ont atteint  un  tel niveau  —  ou une  telle bassesse.

"Les  propositions se  composent de  mots  —  et la question de  savoir  comment une  suite de  bruits  sans  rapport avec les  faits de  la  réalité  pourrait donner une  'proposition de  fait',  ou établir un  critère de  discrimination  entre le  vrai  et le  faux,  n'est pas  une question qui vaille qu'on en  discute.  Et on ne  pourrait pas en  débattre non  plus  à l'aide de  sons inarticulés  qui changeraient de  sens  suivant les  caprices de  l'humeur, de  l'abrutissement  ou de  l'opportunisme de  quiconque  se trouve en  train de  parler  à quelque moment que ce  soit  (néanmoins, les  effets de  cette  notion peuvent s'observer dans les  salles de  classe des  universités, dans le  cabinet des  psychiatres,  ou à la  une des  journaux  d'aujourd'hui).
La  conséquence de  cette "théorie" des concepts  ?
"En guise de  révolte  contre les affirmations non prouvées,  ils  proclament qu'il n'y a rien que l'on puisse prouver  ;  en guise de  révolte contre la croyance surnaturelle,  ils  proclament  qu'aucune connaissance  n'est possible  ;  en guise de  révolte contre les  ennemis de  la  science,  ils  proclament  que la  science  [est affaire de  foi]…"
En épistémologie comme en  politique,  le  pseudo-expérimentalisme rejoint l'idéalisme, dans leur  impuissance commune à concevoir  l'objectivité de  la  connaissance  (en l'occurrence de  la  science des définitions)  :
"Dans les  temps modernes,  le  réalisme conceptuel platonicien a  perdu la  faveur des  philosophes  ;  c'est le  nominalisme qui est progressivement devenu la  théorie dominante des  concepts.  Les  nominalistes rejettent le  surnaturalisme comme non-scientifique,  et l'appel à l'intuition' comme un  subjectivisme à peine voilé.  Ils  ne  rejettent pas pour autant la  conséquence cruciale de  la théorie platonicienne  :  la  séparation des  caractéristiques d'une entité en  deux groupes,  dont l'un est exclu du concept désignant l'entité.  
"Niant que les  concepts ont une  base objective dans les  faits de  la réalité, les  nominalistes déclarent que leur  origine est une  décision subjective de  l'homme : les  gens choisissent arbitrairement certaines  caractéristiques  (  = 'essentielles') qui serviront de  base à la  classification  ;  à la  suite de  quoi,  ils se  mettent d'accord pour appliquer le  même terme à tout concret qui se  trouvera présenter ces  caractéristiques 'essentielles',  quelle que soit la  diversité de  leurs autres caractéristiques.  Dans cette  optique,  le  concept (le terme) ne  représente que les  caractéristiques initialement  décrétées comme 'essentielles'.  Les  autres caractéristiques des  concepts subsumés n'ont pas de  rapport nécessaire avec les  caractéristiques 'essentielles',  et sont exclues de  la signification du concept.

"Observez que,  tout en  condamnant la  conception mystique que Platon avait du  sens  d'un  concept, les  nominalistes adoptent la  même dans une  version sceptique.  Condamnant la  dichotomie platonicienne de  l'essence et de  l'accident  comme implicitement arbitraire,  ils  instituent un  équivalent  explicitement arbitraire.
"Condamnant la  sélection 'intuitive' des  essences de  Platon  comme un  subjectivisme déguisé,  ils rejettent ce  déguisement  et adoptent le  subjectivisme  en tant que doctrine officielle,  comme si un  vice caché était détestable,  mais rationnel un  vice impudemment affiché.  Condamnant les  essences à détermination surnaturelle,  ils  déclarent qu'elles  sont socialement déterminées,  transférant ainsi dans le  domaine du  caprice humain  ce  qui  avait été la  prérogative du  monde divin de  Platon.  L''avancée' des  nominalistes par rapport à Platon  aura consisté à laïciser sa théorie.  Or,  laïciser une  erreur,  c'est toujours la  commettre.
"Sa  forme change,  cependant.  Les  nominalistes ne  disent pas qu'un  concept désigne seulement l''essence' d'une  entité,  excluant ses  'accidents'.  Leur  version laïcisée  est la  suivante  :  'un  concept n'est qu'une  étiquette commode pour désigner les  caractéristiques énoncées dans la  définition  ;  un  concept et  sa  définition sont interchangeables  ;  un  concept ne  signifie  rien d'autre  que sa définition.
C'est ainsi qu'on  se  retrouve à dénoncer comme "vide"  toute proposition vraie  par  définition.  
"C'est l'approche platonicienne-nominaliste de  la  formation des  concepts,  exprimée dans des  visions  telles que celles-ci,  qui fait naître la  théorie de  la dichotomie analytique-synthétique."  
"La dichotomie analytique-synthétique",  c'est-à-dire  l'opposition factice entre proposition "logiques"  et propositions "tirées de l'expérience"  qu'il s'agit de  réfuter ici.  L'ennui,  pour ses tenants,  c'est  qu'ils ne  sauraient  l'appliquer sérieusement,  puisqu'il leur  suffit d'ouvrir la bouche  pour la  réfuter par une  contradiction pratique.  En  effet  : 
"La  vérité est le  produit d'une  reconnaissance  (c.-à-d. d'une  identification) des  faits  de  la  réalité.  C'est au  moyen de  concepts  que l'homme identifie  et  intègre  ces  faits de  la  réalité.  Et ces concepts,  c'est à l'aide de  définitions qu'il les  conserve à l'esprit.  Et  il  les  organise,  ces concepts,  pour former des  propositions  —  et que ces propositions  soient vraies  ou fausses dépend,  non seulement de  leur  rapport  aux  faits  qu'il énonce,  mais aussi de  la  véracité  ou de  la  fausseté des  définitions des  concepts  dont il se sera servi  pour les  affirmer,  qui elles-mêmes  dépendent de   la pertinence  ou de  l'incompétence du  choix  qu'il aura fait  pour désigner  leurs  caractéristiques  essentielles.

"Tout concept  représente un  certain nombre de  propositions.  Un  concept identifiant des  concrets  perceptibles  implique un  certain nombre d'énoncés  ;  cependant,  à un niveau d'abstraction plus élevé,  un concept  traduit des  enchaînements,  et des  paragraphes,  et  des  pages de  propositions explicites  qui se  réfèrent à des  données de  fait complexes.  Une  définition est la  quintessence d'un  vaste corpus d'observations  et  elle tiendra ou non  suivant que ces  observations  auront été correctes ou incorrectes.  Répétons-le  :  une  définition  est le  produit d'une  distillation.  En  guise de  préambule à la  loi  (en  l'occurrence,  à la  loi de  l'épistémologie),  toute définition  commence  par la proposition implicite  suivante  :  'après  que tous les  faits connus  relatifs  à ce  groupe d'existants  ont  été pris en  considération,  il a été démontré  que ce  qui  suit représente  leur  caractéristique essentielle,  qui permet  par conséquent de  les  définir'..."
"L'Objectivisme  tient que l'essence d'un  concept est la (les) caractéristique(s)  fondamentale(s) de  chacune de  ses  unités  dont dépend logiquement  le  plus grand nombre de  ses  autres caractéristiques,  et qui distingue ces  unités-là de  tous les  autres existants dans le champ de  la connaissance humaine.  Ainsi,  l'essence d'un concept  se  détermine dans un  contexte  et peut se  modifier  à mesure que croît la  connaissance humaine.  Le  référent métaphysique des  concepts de  l'homme n'est pas une  essence  spéciale,  qui serait à part,  mais l'ensemble total des  faits de  la  réalité  qu'il a observés,  et c'est ce  total  qui détermine  celle des  caractéristiques  d'un groupe donné  d'existants  qu'il considère  comme essentiel.  Une  caractéristique essentielle est factuelle,  au sens où elle  existe réellement,  qu'elle conditionne véritablement les  autres caractéristiques et qu'elle permet effectivement de  distinguer d'un  autre  un  groupe d'existants  ;  elle  est épistémologique dans ce  sens que sa classification comme 'caractéristique essentielle'  est un  procédé de  la  méthode humaine de  cognition  —  un moyen de  classifier, de  condenser et d'intégrer un  corpus toujours  croissant de  connaissances."
Il s'ensuit du  fait que les définitions  peuvent et doivent refléter  l'observation des  faits de  la  réalité,  à commencer par les  lois générales  qu'on a pu y  trouver,  que lesdites définitions peuvent et doivent refléter  tout ce qu'on sait sur les  expériences que vise à organiser  le  système de  classement  qu'elles construisent,  que les  définitions  ont  la même origine,  et le  même statut épistémologique  que les (autres) énoncés de  la  science  (et comme eux,  elles peuvent faire l'objet de  remises en  cause et d'améliorations,  à mesure que l'on découvre de  nouveaux faits  ou d'anciennes erreurs de  rangement)  :

"On ne  peut pas invoquer  l'existence de  la  volonté humaine  comme prétexte pour justifier la  théorie  comme quoi  il  existerait une  dichotomie entre des  propositions ou entre des  vérités.  Les  propositions  quant aux  faits de  nature,  et  celles  qui décrivent des  faits issus de  l'action humaine,  ne diffèrent pas  par leurs caractéristiques  en  tant que propositions.  Elles ne  différent que par le  sujet dont elles  traitent,  mais c'est aussi ce  que font les  propositions de  l'astronomie relativement à celles de  l'immunologie.  Des  vérités  quant aux  faits de  nature  et  à  ceux de  l'action humaine s'apprennent et se  valident par le  même processus  :  par l'observation.  Et en  tant que vérités,  elles  sont également nécessaires.  Certains faits ne  sont pas nécessaires,  mais toutes les  vérités le  sont.
A  toute accusation de  circularité  portant sur les  concepts de  l'action humaine,  qui sont issus  d'une  expérience et d'une réflexion millénaires de l'action humaine,  et qui s'élaborent progressivement  à mesure  que l'on apprend à mieux distinguer  et à classer ses  différents aspects  (rappelons  que la notion du  profit comme valeur actuelle nette de toute action n'apparaît  qu'au XXème siècle),  on  répondra  que la  caractéristique nécessaire d'une  définition circulaire,  et la  raison pour laquelle elle  est anti-conceptuelle,  c'est  qu'on ne  peut pas  savoir quels  objets  elle  désigne dans la  réalité.  Quiconque introduit un  mot  inconnu  et l'explique par une  définition circulaire  laisse son  auditoire  aussi peu éclairé qu'auparavant.  Or,  tout le  monde comprend parfaitement  ce  que veulent dire la  valeur,  la  satisfaction et le  choix volontaire tels qu'on  vient de  les  définir ici.  Et quiconque,  bien sûr,  prétend que ces  notions  n'auraient pas de  "portée opérationnelle"  parce qu'on ne  saurait les  asseoir sur l'expérience  tombe dans une  contradiction pratique  parce qu'il vole le  concept d'expérience.  En  l'occurrence  l'expérience intime de  la  conscience de  chacun,  dont le  pseudo-expérimentaliste  voudrait bien  se  passer et (nous allons voir  que Pareto est bien pseudo-expérimentaliste à ce  titre)  nous  faire  croire  qu'il n'y  aurait d'expérience  que d'objets externes  et  mesurables.  Contre  cela,  Rothbard  a déjà rappelé que :
"L'existence de  la  conscience n'est pas  seulement évidente à chacun d'entre  nous par introspection directe  :  c'est aussi un  axiome fondamental,  car le  fait même de  douter de  la  conscience doit lui-même être  un  acte délibéré par une  conscience.  Ainsi le  béhavioriste,  qui affecte de  mépriser la  conscience au  nom de  l''objectivité' sacro-sainte de  ses  données de  laboratoire n'en est pas moins forcé de  compter sur...  la  conscience de  ses  subordonnés,  et sur la  sienne propre,  pour qu'ils lui  fassent part des  résultats en  question."

C'est pourquoi gloser sur  les  préférences des  gens en-dehors de  ce que démontrent  leurs  actions effectives est anti-scientifique parce  que  c'est rejeter ce  dont on  peut être certain au  profit de  ce  qu'on ne  peut  pas savoir  —  conduisant naturellement à des  conclusions contradictoires  :  autre  illustration des  absurdités auxquelles conduit le  parti  pris de  rejeter les  propositions irréfutables  au  profit de  généralisations approximatives.  Réfutables,  celles-là le  sont au  plus haut point…  puisqu'elles ne  sont jamais vraies.  Est-ce là  le  critère  contemporain de  la science  ?
En  revanche,  quand on  s'en tient aux  "gains d'utilité" démontrés  par les  seuls choix volontaires,  l'"utilité sociale" maximum redevient possible  et  définissable d'après le  seul élément objectif dont on  puisse jamais disposer  :  que personne n'agisse jamais que volontairement,  c'est-à-dire  (car c'est la  seule  condition observable)  qu'aucun  autre ne  s'empare des  ses  possessions légitimes  contre son  gré.  Cette  condition,  naturellement,  s'appliquant  aussi bien  pour le  passé  que dans l'avenir,  parce qu'il n'y a pas de  raison  (autre que l'incapacité des  économistes mathématiciens  à raisonner autrement qu'en termes de  "conditions initiales"  dont ils ne  savent pas expliquer l'origine),  quand on  a défini un  principe, de  ne pas  l'appliquer  universellement.  à ces  conditions,  donc,  à partir du  moment  où on  s'est vraiment soucié de  prouver le  consentement de  manière  observable  et  cohérente,  ce  qui se trouve  être aussi la  seule définition non  contradictoire de  l'unanimité,  on  retrouve le  respect de  la  propriété naturelle,  qui restaure le  libéralisme initial de  Pareto.  Et  Rothbard de  conclure  que c'est cette  définition-là,  réaliste et  scientifique, de  l'unanimité  qui maximise l'utilité sociale  :
"Nous  sommes […]  inéluctablement conduits  à conclure  que les  processus du  marché libre conduisent toujours à un  gain d'utilité sociale.  Et nous  pouvons dire  cela avec une  validité absolue en  tant qu'économistes,  sans  nous engager dans des  jugements éthiques.
Ayant compris  qu'il existe une  unanimité à la  fois scientifiquement constatable  et  réalisable  —  pour peu que les  puissants  s'abstiennent d'agresser les  autres,  et que celle-ci  non  seulement coïncide avec la  production maximale mais  la  définit,  on  comprend  la  deuxième  fonction du  tabou contre la  validation des  concepts.  La  première  raison de  dénaturer la  norme d'unanimité,  c'est qu'elle condamne automatiquement  toute redistribution politique.  Il  faut donc amener  les  gens à y  renoncer.  Cependant,  en  remplaçant dans leur  tête la  vraie notion d'unanimité  par un  ersatz contradictoire et (donc)  opposable à la  norme  commune,  on  fait d'une  pierre deux  coups  :  non seulement ceux qui ont  compris que cet  ersatz  est irréalisable  (mais qu'il  empêche toujours de  penser la  vraie norme)  se  convainquent  que l'unanimité  est impossible  et renoncent à la  liberté,  mais ceux qui ne  l'ont pas compris  acceptent  le  procès  à la  propriété privée  dont il  est  le  prétexte  et renoncent aussi à la  liberté  —  sans voir,  parce qu'on  le  leur  cache toujours,  que l'ersatz aussi  condamnait la  redistribution politique  :  dès lors  qu'on  a réussi à le  faire gober,  un  concept contradictoire  peut servir  pour justifier n'importe quoi,  mais aussi  pour condamner  n'importe quoi  :  c'est le  n'importe  quoi qui compte  (et c'est une piètre consolation que l'on puisse aussi s'en servir  pour "prouver" le  contraire  de ce n'importe quoi,  parce que la  malhonnêteté  est de toutes façons  propre à l'étatisme  et contraire à l'option libérale).  Dans La  France et  ses  entrepreneurs,  François Lefebvre  appelle vampirisme normatif  la  manière  dont les  hommes de  l'état  falsifient  la  norme sociale  à ces  deux  fins  successives  :  ils  commencent par substituer  leur  propre caricature de  règles  à celles du  droit commun  :  

"[…] c'est le  statut public,  institué  pour prendre  aux  uns  [et]  donner aux  autres,  qui permet de  multiplier  à l'infini les  abus  et les  faveurs politiques.  On  le  voit bien  assez  à notre  époque post-bolchevique où,  confondant décidément  l'esprit  d'entreprise avec l'enrichissement  par tous  les  moyens, les  dirigeants de  certains 'services publics',  sans  céder d'un  pouce sur leurs  privilèges monopolistiques,  multiplient les  tarifications 'différentielles'  et discriminent de  plus en  plus  entre leurs  types d'usagers.
"A  toutes les  fausses  valeurs du  'service public',  pures  rêveries ou perversions plus  ou  moins conscientes de  valeurs authentiques,  on  trouve des  précurseurs dans les  pratiques du  marché concurrentiel.  Ce  sont les  entreprises de  droit commun qui ont inventé les  pratiques d'égalité de  rémunération des  prestations et de  prix de  vente, de  continuité de  l'action, de  libre concurrence,  etc.  Ce  sont elles qui en  ont développé  l'application par des  contrats de  toute nature,  et  les  anti-concepts 'publics' de  'non-discrimination',  d''égalité de  traitement  ou d'accès',  ou de  'continuité',  en  sont de  simples perversions.  
"[…] dans la  mesure où elle  permet à certains de  faire impunément violence  à des  innocents,  l'intervention étatique dans l'économie viole forcément les  principes généraux du  Droit.  Cette  violence, les  hommes de  l'état ont  besoin de  la  faire passer pour "juste".  Pour cela,  ils  inventent des  normes auxquelles  ses  résultats  seront censés se  conformer.  A cette  fin,  ils  soumettent les  actes de  leurs  agents à certaines règles,  dites de  "droit public",  dont la  dénomination prouve en  elle-même  qu'ils cherchent à les  faire passer pour des  règles de  droit." 
Il s'agit,  précise Anthony de  Jasay, de  rassurer les  victimes probables de  la  redistribution politique  :
"Accepter des  garanties constitutionnelles  sera  alors une  démarche astucieuse,  un  geste pour assurer la  minorité qu'aucun mal ne  lui  sera vraiment fait.  Dans la  mesure où  désarmer la  méfiance de  la  minorité éventuelle est en  quelque sorte une  condition nécessaire pour obtenir  la  signature de  tous au  bas du  contrat social,  il  peut fort bien se  trouver des  situations historiques dans lesquelles il  sera en  fait rationnel pour l'Etat de  proposer de  lui-même des  limites à son  propre pouvoir si ce  qu'il  souhaite est de  le  maximiser.  On  sait depuis longtemps qu'il  peut être rationnel pour le  loup de  se  vêtir d'une  peau de  mouton et de  se  retenir pour quelque  temps de  manger des  moutons.  On  sait depuis  toujours qu'il  peut être rationnel de  faire un  pas en  arrière pour faire deux  pas en  avant"

Hans-Hermann Hoppe le  confirme dans "L'Analyse de  classe selon  Marx… et selon l'école autrichienne"  :
"La classe dirigeante  se  met  elle-même à part  et protège sa  situation  dominante  en  adoptant une  constitution  pour le  fonctionnement interne de  son  entreprise.  D'un  certain côté,  en  formalisant le  fonctionnement interne de  l'Etat de  même que ses  relations avec la  population exploitée,  une  constitution crée un  certain degré de  stabilité juridique.  Plus on  incorpore de  notions familières  et  populaires du  droit privé dans le  "droit" public  et  constitutionnel,  et plus cela contribuera à créer les  conditions d'une  opinion publique favorable.  En  revanche,  toute constitution  ou "droit" public formalise  en  même temps le  statut d'exemption de  la  classe dirigeante en  ce  qui  concerne  le  principe de  l'appropriation non  agressive.  Ils  rationalisent le  "droit" des  représentants de  l'état de  se  livrer  à des  acquisitions de  propriété non contractuelles  et non  productives  et la  subordination finale du  droit privé  au  "droit" public."  
Et de  citer Franz Oppenheimer,  pour qui :
"la  loi pousse sur deux  racines essentiellement différentes  :  d'un  côté le  droit qui naît d'une  association entre égaux,  que l'on  pourrait appeler 'droit naturel'  même s'il n'y  a  pas de  'droit naturel',  et de  l'autre de  la  loi de  violence  transformée  en  pouvoir légal,  le  droit des  inégaux".
Et comme ce  "droit public",  crée nécessairement deux  castes,  l'une  soumise à la  loi  commune de  l'appropriation non  violente,  l'autre par définition exempte de  cette  règle,  il  introduit dans l'ordre juridique une  contradiction irrémédiable,  qui affecte tous  les  actes de  la  caste privilégiée  et  entache toutes leurs  rationalisations.  Fraus omnia corrumpit  : les  notions de  "droit public"  imitées du  droit cohérent  en  sont forcément des  dénaturations incohérentes.  Par  exemple,  la  "non-discrimination"  traduit le  désir qu'ont les  hommes de  l'état de  simuler un  "traitement égal" de  leurs  sujets.  Cela  ne  correspond à rien de  réel,  puisque c'est  la  raison d'être de  l'action étatique  que de  faire des  exploiteurs et  des  exploités  :  le  seul "racisme" social  dont on  puisse lui  faire  grief,  dont on  puisse faire grief  à qui  que ce soit,  consiste dans l'expropriation violente de  certains par et au  profit de  quelques autres,  qu'elle est justement là  pour imposer.  Que  les  hommes de  l'état parlent de  "non-discrimination"  n'est donc  (du  moins au  départ,  voir infra)  qu'un  hommage de  l'irrationnel  à la  raison,  une  concession verbale à l'universalité du  Droit,  qu'ils  violent dans tout ce  qu'ils  font  :  ce  que Hoppe, dans sa  critique du  marxisme,  désigne comme la  véritable  justice de  classe  :

"Une  justice de  classe,  c'est-à-dire un  dualisme qui institue un  ensemble de  lois pour les  dirigeants  et un  autre pour les  dirigés,  finit par marquer ce  dualisme entre 'droits' public et  privé,  cette  domination  et cette  infiltration du  droit privé  par le  'droit' public.  Ce  n'est pas,  comme le  croient les  marxistes,  parce que la  loi reconnaît les  droits de  propriété  qu'il  y  a  une  justice de  classe.  Bien au  contraire,  la  justice de  classe apparaît  chaque fois qu'il  existe  une  distinction légale  entre une  classe de  personnes agissant  selon le  'droit' public  et protégée par lui  et une  autre  classe agissant selon une  catégorie de  droit  privé  qui lui  est subordonnée,  alors qu'il  est censé la  protéger.  Plus  particulièrement,  donc,  la  proposition fondamentale de  la  théorie marxiste de  l'Etat,  (entre autres)  est fausse.  L'Etat  n'est pas exploiteur parce qu'il  protège les  droits de  propriété des  capitalistes,  mais parce qu'il  est  lui-même exempt de  la  contrainte d'avoir à acquérir sa  propriété par la  production et le  contrat.  
"En  dépit de  cette  méprise fondamentale,  [poursuit Hoppe]  le  marxisme,  parce  qu'il  interprète à juste  titre l'état comme exploiteur  —  contrairement,  par exemple,  à l'école des  choix publics,  qui a  tendance à le  donner  pour une  entreprise comme les  autres,  a bien  compris certains principes fondamentaux de  son  fonctionnement.  Pour commencer,  il  reconnaît la  fonction stratégique des  politiques redistributrices de  l'Etat.  En  tant qu'entreprise  exploiteuse,  l'Etat est à tout moment intéressé à ce qu'un  bas  niveau de  conscience  de  classe règne parmi  ses  sujets.  La  redistribution de  la  propriété et du  revenu  —  une  politique du  'diviser pour régner'  —  est le  moyen que l'Etat utilise pour jeter des  pommes de  discorde au  sein de  la  société  et détruire la  formation d'une  conscience de  classe unificatrice  chez  les  exploités.  En  outre,  la  redistribution du  pouvoir d'Etat lui-même en  démocratisant la  constitution de  l'Etat,  en  ouvrant à tous les  postes de  pouvoir  et en  donnant  à tout le  monde  le  droit de  participer au  choix du  personnel  et  de  la  politique de  l'Etat,  est un  moyen de  réduire la  résistance à l'exploitation en  tant que telle.  Deuxièmement,  l'Etat est bel  et  bien,  comme les  marxistes le  conçoivent,  le  grand centre de  la  propagande et  de  la  mystification idéologiques  :  l'exploitation,  c'est la  liberté  ; les  impôts sont des  contributions volontaires  ; les  relations non  contractuelles sont 'conceptuellement' contractuelles  ;  personne ne  commande à personne,  nous  nous  dirigeons nous-mêmes  ;  sans  l'Etat,  il  n'y aurait  ni  droit ni  sécurité  ;  et les  pauvres mourraient de  faim,  etc.  Tout  cela appartient à la  superstructure idéologique  qui vise  à légitimer  une  infrastructure  d'exploitation économique."  

L'apport du  marxisme au  vampirisme normatif  aura donc finalement été,  en  dénonçant  —  et avec quelles  conséquences sanglantes  — de  faux  "exploiteurs" et une  fausse "exploitation" à la  place des  vrais,  et  d'affaiblir la  conscience  de  classe des  victimes de  la  redistribution politique  en  discréditant  la  notion libérale de  la  lutte des  classes .  Rothbard  rappelle en  quoi  celle-ci consistait  :  
"Les  théoriciens français  avaient développé l'idée que l'Europe  avait d'abord été gouvernée  par une  classe dirigeante de  rois,  ou de  noblesse féodale.  Ils étaient persuadés  qu'avec  l'avènement du  capitalisme  et de  la  liberté, de  l''industrielisme',  il  n'y aurait plus de  classe dirigeante,  et que l'état de  classe dépérirait,  avec pour  résultat une  société 'sans  classes',  sans  état.  Saint-Simon  était à l'origine un  libéral à la  manière de  [Charles] Comte  et [Charles] Dunoyer,  mais plus tard,  lui-même,  et  particulièrement ses  adeptes,  modifièrent l'analyse de  classe  tout en  conservant les  catégories d'origine,  pour affirmer que les  employeurs,  d'une  certaine manière,  'domineraient' ou 'exploiteraient' les  ouvriers dans une  relation salariale contractuelle libre.  Marx avait [à  son tour]  adopté  l'analyse  de  classe des  Saint-simoniens de  sorte que le  marxisme,  jusqu'à ce  jour,  conserve une  définition totalement incohérente de  la  classe  :  sur le  despotisme asiatique et  la  féodalité,  le  vieux concept libéral  d'une  classe comme détentrice du  pouvoir d'état se  maintient  ;  puis,  lorsqu'on discute du  capitalisme,  brusquement la  définition glisse  vers les  patrons qui formeraient une  'classe dominante' vis-à-vis des  travailleurs sur le  marché.  La  prétendue domination de  classe des  capitalistes sur l'état  n'est qu'une cerise de  plus sur ce  gâteau-là,  la  'surexploitation'  par un  'conseil exécutif' d'une  classe dominante  déjà constituée sur le  marché  (Pour une  brillante critique des  incohérences dans la  théorie de  classe des  marxistes,  voir  Ludwig von  Mises,  Le  Socialisme,  [ch.  4])."
Le  retour des  morts-vivants
Cependant,  François Lefebvre  a aussi  dévoilé  la  deuxième phase du  vampirisme  normatif,  la  deuxième raison  pour laquelle les  hommes de  l'état tendent  à  substituer de  fausses normes  aux  vraies  :  

"les  tenants du  'service public' tirent  prétexte,  pour violer la  liberté des  contrats, de  sa  prétendue incapacité  à réaliser une  norme qu'ils  croient propre  au  'droit public',  alors que celle-ci est en  réalité  tant  bien que mal copiée  sur les  pratiques de  la  société non-violente  à laquelle ils  font  en  permanence ce  procès.  Une  telle perversion du  raisonnement caractérise d'ailleurs un  grand nombre de  principes,  ou supposés tels, du  'droit public',  à l'aune desquels les  hommes de  l'état  prétendent juger la  société civile.  C'est  ce  qu'on  pourrait appeler la  vampirisation du  droit  par l'appareil d'Etat […].  Une  bonne partie de  ces  règles  n'ont aucun  sens identifiable  et ne  servent que de  prétexte à l'arbitraire.  Nous en  avons vu  quelques-unes  :  la  notion de  'besoin' en  fait partie,  comme celle de  'défaillance du  marché',  ou de  'justice sociale'.  Nous  verrons que c'est  aussi le  cas du  'service public'  lui-même.  La  norme d''égalité d'accès'  est légèrement différente  :  comme le  principe 'à  travail égal,  salaire  égal',  l'idée de  ne  pas faire payer des  prix  différents  pour un  même produit,  fait  partie des  résultats qu'un  processus concurrentiel réalise approximativement,  c'est-à-dire qui,  sans  être en  eux-mêmes des  normes de  justice,  sont suffisamment inséparables d'une  société juste  pour qu'on puisse les  confondre avec elle.  L'astuce consiste  à faire  passer ces  résultats  pour la  justice elle-même,  et à prétendre les  réaliser au  moment même où,  par leur  intervention,  ils  détruisent les  conditions de  leur  véritable réalisation spontanée.  
"Au  départ, les  hommes de  l'état prétendent les  réaliser malgré la  violence de  leurs  procédés.  Il s'agit alors de  faire croire  qu'on  peut obtenir les  effets sans  accepter les  causes,  et la  justice  sans  se  conformer au  Droit des  gens.  Puis  les  années passent et,  dûment élevés dans la  religion étatiste  par le  monopole d'Etat sur l'école, les  citoyens finissent par oublier  ce  que signifiait pour eux la  liberté d'entreprendre.  C'est alors qu'on  leur présente les  'principes' du  'droit public',  non plus comme une  limite posée à l'arbitraire étatique,  mais comme un  idéal que le  'secteur privé' devrait atteindre,  et qu'on lui  fait grief de  ne  pas réaliser.  Pour  qu'on  puisse faire  croire qu'elles  en  avaient  un dans le  'service public', les  normes en  question  ont  nécessairement dû  être  privées de  leur  sens réel  :  toujours aussi impossibles à identifier,  elles restent à l'évidence strictement irréalisables  par qui que ce  soit,  le  'secteur privé'  ne  faisant pas exception.  La  différence est que,  désormais,  [on  les  accepte] sans  examen.  Elles  peuvent  donc servir de  prétexte  automatique  à toutes  sortes  d'interventions abusives  contre [les  gens] honnêtes.  
"Le  vampirisme normatif  est donc constitué  :  le  'droit public'  se  développe  par assassinat du  Droit authentique,  puis se  sert de  son  cadavre pour [tourmenter] ceux qu'il  avait épargnés.  
Reprenons la  pseudo-norme de  "non-discrimination",  dont nous  avons  vu qu'elle vise  à masquer  l'institution bien  réelle  d'une  caste dominante et  d'une  caste dominée  inhérente à l'action étatique.  C'est aussi une  notion  que l'on  peut retourner contre les  gens honnêtes,  qui ne  font que disposer paisiblement de  leurs  biens  justement acquis.  Car  la  "discrimination" ne  désigne rien d'autre  qu'un  choix  que vous  désapprouvez  :  toute action discrimine,  parce que tout choix "préfère et  écarte"  (von Mises)  et qu'on  ne  peut pas contenter tout le  monde et  son  père  (La Fontaine).  La  notion vise à détourner l'attention du  Droit d'agir  pour insister sur le  mobile de  l'action,  alors que c'est  justement quel  que soit le  motif moral de  celui qui agit  que ce  Droit existe,  ou n'existe pas  :  méconnaître l'autonomie du  Droit  au  sein des  règles  morales  est la  contradiction fondamentale de  tous les  tenants des  politiques de  pseudo-ordre moral  —  "pseudo",  parce qu'il  est contradictoire de  prétendre "imposer la  morale" en  violant le  Droit.  Il  s'agit là d'ailleurs d'un  héritage,  d'une  transposition aux  nouvelles croyances, de  l'étatisme clérical,  qui ne  reconnaissait aucune  limite au  pouvoir du  "souverain",  pourvu qu'il  fasse et  impose le  bien.  Le  "souverain",  sous le  masque de  l'élection,  s'incarne désormais dans la  bureaucratie d'état,  et son  "bien" consiste dans les  "valeurs  démocratiques",  produits de  son  vampirisme normatif propre  (notamment les  "droits sociaux"  qui l'autorisent à violer ad  libitum  la  propriété naturelle),  et qui détruisent à nouveau  l'autonomie du  droit  par rapport à la  morale  que la  première notion de  droits de  l'homme  avait permis pour un  temps d'opposer entre autres aux  politiques de  pseudo-ordre  moral.  En  invoquant,  donc,  à l'encontre de  leurs  sujets,  le  prétexte de  les  empêcher de  "discriminer", les  hommes de  l'état cherchent  à leur imposer un  pseudo-ordre moral  qui viole  leurs  Droits,  et pourrait en  principe détruire toute leur liberté de  choix.  Le  même procédé s'emploie  (à partir  d'analyses plus ou moins marxistes,  d'ailleurs),  pour l'exploitation elle-même,  pour la  censure,  etc.  La  politique antitrust  n'est  qu'un  cas particulier de  ce  procès permanent  et  multiforme  fait aux  personnes  privées  au  nom de  concepts normatifs dénaturés,  et que Ayn Rand  dénonçait dès  1962  à propos d'un  avatar particulier du  procès en  "abus de  position dominante"  :  le  "pluralisme" de  l'information   :

"L'astuce consiste à accuser les  citoyens privés de  violations spécifiques du  Droit  que [la  Déclaration des  Droits] interdit  à juste  titre aux  [seuls] hommes de  l'état  parce  que les  citoyens  privés,  eux,  n'ont  aucun  pouvoir de  les  commettre.  Cela permet de  délier les  hommes de  l'état de  toute  entrave à leurs interventions."
Pareto  avait sapé les  fondements de  son  propre critère
Pour oser  rappeler des  axiomes,  et balayer l'idéalisme arbitraire  auquel le  scientisme  conduit paradoxalement,  il  faut avoir appris à raisonner logiquement,  et pour cela  avoir admis de  le  faire.  Les  dérives du  critère parétien  traduisent d'abord un  manque de  rigueur conceptuelle.  Or, de  ce  manque de  rigueur,  Pareto  en  avait lui-même semé les  germes,  puisqu'il refusait, de  manière typiquement scientiste, de  définir les  objets premiers de  la  science économique,  comme le  rappelle Rothbard  :

"[…]  un  débat de  méthodologie économique […] eut  lieu au  début du  XXème siècle entre Pareto et le  philosophe Benedetto Croce.  Croce […]  reprochait à Pareto d'avoir  prétendu que la  théorie économique était une  variante de  la  mécanique.  [il fit] remarquer qu'en mécanique un  fait n'est jamais rien d'autre qu'un  fait,  qui n'a  pas à être commenté,  ni pour l'approuver ni pour le  condamner,  alors qu'il est tout à fait possible de  juger en  bien ou en  mal  un  fait économique.  La  raison en  est que les  véritables données de  l'économie ne  sont  pas 'des entités physiques mais des  actions.  L'objet matériel n'est que la  matière brute d'un  acte économique'  Ce  sont par conséquent les  actes des  personnes qui constituent les  faits de  l'économie,  et ces  actes résultent de  choix délibérés.
"Dans sa  laborieuse réplique,  Pareto réaffirme la  similitude entre l'économique et  la  mécanique et,  à l'image des  positivistes d'aujourd'hui,  défend l'utilisation d'hypothèses mécanistes irréalistes comme étant de  simples abstractions de  la  réalité,  à la  manière supposée des  sciences de  la  nature.  Prétendant,  en  positiviste typique,  "ne  pas comprendre" le  concept de  valeur,  Pareto écrit  :  
'Je vois...  que vous vous servez du  terme de  valeur...  je ne  l'emploie plus parce que je ne  sais pas ce  que cela signifierait pour d'autres personnes...  Le concept de  valeur est vague,  complexe et ne  peut  être soumis à la  mesure  ;  par conséquent les  équations de  l'économique  pure établissent des  relations entre les  quantités des  choses,  c'est-à-dire des  relations objectives,  et non des  relations entre des  concepts  plus ou moins précis dans nos  esprits'.  
Merci à Pareto de  bien vouloir admettre que nous avons un  esprit  :  tous  les  scientistes  ne  font pas  cette  concession-là à la  réalité  —  du moins en  ce  qui concerne les  autres qu'eux-mêmes.  Cependant,  Pareto  ne  prouve pas pour autant  que le  concept de  valeur  ne  puisse pas se  définir précisément de  manière généralement compréhensible.  Il  lui  reproche seulement de  ne  pas  être mesurable  (ce qu'on ne  saurait,  en  effet,  trop souligner).  Le  postulat implicite  est que "la  science,  c'est  la  mesure"  (la  devise de  l'Econometric Society),  et qu'on ne  saurait établir des  vérités  à partir des  seuls concepts.  Or,  c'est le  genre d'affirmation  qu'un  seul contre-exemple  permet de  réfuter  :  et de  ces  contre-exemples,  disons,  L'Action humaine de  von Mises est une  véritable mine,  qui établit à la  fois  une  définition de  la  valeur  que l'on  ne  peut réfuter sans  contradiction —  ce  qui  établit au  moins  qu'elle est définie  —  ainsi que l'ensemble des  conséquences  qui en  découlent.  
Rothbard poursuit  :
"Critiquant la  manière  dont Croce,  à l'évidence,  se  concentre sur l'essence des  actions économiques,  dont témoigne son  insistance sur le  fait qu''il ne  faut pas étudier les  choses qui résultent des  actions mais les  actions elles-mêmes',  Pareto se  plaint que cette  méthode serait une  vieille erreur scientifique  :

'Les  anciens imaginaient des  cosmogonies plutôt que d'étudier l'astronomie,  s'interrogeaient sur les  éléments de  l'eau et  du  feu plutôt que d'étudier la  chimie.  La  méthode ancienne  voulait  partir de  l'origine pour arriver aux  faits.  La  science moderne part des  faits et progresse  très  lentement vers  l'origine.' 
"De façon caractéristique,  Pareto met  en  avant la  position matérialiste,  positiviste,  tirant  ses  arguments d'une  analogie avec la  méthode des  sciences naturelles,  préjugeant entièrement de  la  question de  savoir si  les  méthodes des  sciences de  la  nature et celles de  l'homme doivent ou non être les  mêmes.  Il  conclut alors  en  affirmant que 'la  science procède en  remplaçant les  relations entre les  concepts de  l'homme  (lesquelles relations sont les  premières qui viennent à notre  esprit) par des  relations entre les  choses'.
"Dans sa  réponse,  Croce dénonce comme arbitraire  le  choix que fait Pareto de  limiter l'objet de  la  science économique à des  quantités mesurables  ;  quid alors des  situations économiques  où les  objets de  l'action  ou de  l'échange ne  sont pas mesurables  ?  Croce avance que c'est plutôt Pareto  qui se  conduit  en  'métaphysicien'  alors que lui,  Croce,  est le  véritable empiriste.  En  effet,  
'le  postulat métaphysique implicite que vous faites est...  le  suivant  :  que les  faits de  l'activité humaine  sont de  même nature que les  faits matériels  ;  que dans un  cas comme dans l'autre nous  pouvons compter sur la  régularité des  phénomènes et en  déduire des  conséquences,  sans  jamais pénétrer la  véritable nature des  faits...  comment pouvez-vous défendre un  tel postulat sans  choisir délibérément une  métaphysique particulière,  qui est celle du  monisme […]  ?  A  l'inverse,  poursuit Croce,  moi je  m'en  tiens à l'expérience.  Elle  m'atteste la  différence fondamentale entre l'expérience externe et  l'expérience intérieure,  entre le  physique et le  mental,  entre le  mécanique  et  l'intentionnel,  entre la  passivité et  l'activité […]'  Quant à la  valeur,  elle  n'est qu'un  concept simplissime,  inséparable de  toute  activité humaine  :  'la  valeur,  nous  l'observons immédiatement  en  nous-mêmes, dans notre  propre conscience'.  
"Pareto réplique par un  exemple  type d'incompréhension métaphysique  :  il  ne  croit  pas que les  faits de  l'activité humaine soient de  même nature  que les  faits matériels,  parce qu'il ne  sait pas ce  que c'est que la  'nature'.  Il poursuit par une  répétition de  divers  exemples exclusivement tirés des  sciences physiques,  pour montrer  quelle est la  méthodologie applicable à toutes les  disciplines.  Il  prétend vouloir  suivre les  'maîtres de  la  science positive' plutôt que de  vulgaires philosophes.  

Rothbard  donne en  note un  autre exemple du  scientisme de  l'époque  :
"Il est intéressant de  noter que l'économiste walrasien Joseph A.  Schumpeter, dans le  seul de  ses  livres qui n'ait jamais été  traduit,  Das  Wesen und der Hauptinhalt der  theoretischen Nationalökonomie  ["La  nature et le  contenu principal de  l'économique théorique"],  ait  explicitement déclaré que l'économiste ne  doit s'occuper que de  changements dans les  "quantités économiques"  comme si  elles  étaient le  produit d'automatismes,  sans  référence aux  êtres  humains qui pourraient avoir  été impliqués dans de  tels  changements.  Ainsi,  la  causalité et  l'intention seraient remplacés dans la  théorie économique par des  relations fonctionnelles formalisées mathématiquement."
On  notera  tout de  même que Schumpeter,  au  moins,  admet de  se  servir du  mot  Wesen  (ici,  "nature"),  même si  c'est pour errer à son  sujet.  C'est que,  logiquement,  définir ce  qui est productif  et ce  qui ne  l'est pas est une  entreprise essentialiste,  donc pour le  pseudo-expérimentaliste  un  affreux tissu  de  philosophades.  Il  faut pour cela admettre,  et maîtriser  cette  branche de  la  philosophie  qui s'appelle la  sémantique  :  c'est-à-dire,  au  lieu de  professer  qu'il  ne  s'agit  que de  conventions arbitraires,  reconnaître  que certains concepts  sont valides  et que d'autres ne  le  sont pas,  et apprendre à distinguer les  vrais des  faux.  
Hayek qui,  comme s'il voulait d'abord  se conformer  aux  usages contemporains,  a  mis  soixante-quinze ans  à examiner le  concept  pour le  découvrir  défectueux,  en  donne  un  exemple à propos de  la  prétendue "justice sociale"  :  un  concept de  justice  qui ne  peut décrire  comme bonne,  comme conforme,  aucune  action précise,  est automatiquement faux  puisque la  justice ou l'injustice doivent être  un  attribut de  tous  les  actes  :
"Il n'y a pas de  critère  par quoi  nous  pourrions découvrir  ce  qui  est 'socialement injuste'  parce qu'il n'y a pas de  sujet  qui puisse commettre une  telle injustice,  et qu'il n'y a pas de  règles d'action personnelle  qu'il  suffirait d'observer dans l'ordre de  l'interaction sociale  pour assurer  aux  individus et  aux groupes  la  position qui,  en  tant que telle […]  nous  apparaîtrait comme juste.  Cela  ne  relève pas de  la  catégorie de  l'erreur,  mais de  celle du  non-sens,  comme le  fait de  parler d'une  'pierre morale'."
Comme le disait Thomas Sowell  :
"Un engagement passionné  en  faveur de  la 'justice sociale'  ne peut jamais  être un  substitut pour le  fait de  savoir de  quoi on  parle."

Quand,  à la  différence de  nombre d'économistes et,  s'il faut en  croire la  renommée de  Bertrand Russell, de  nombre de  philosophes,  on  a  compris cela  et progressivement appris à en  tirer les  conséquences,  c'est alors que l'on  pourra  commencer à pratiquer la  branche de  la  philosophie morale qui s'occupe de  définir  le  bon  et le  mauvais en  politique,  c'est-à-dire le  juste et l'injuste,  et qui s'appelle la  philosophie politique  :  philosophie politique  dont on  ne  peut pas se  passer pour justifier ou condamner une  politique  économique quelconque,  pour la  prôner ou la  déconseiller  —  et si le  raisonnement  est bien  conduit,  cela veut aussi dire  que,  logiquement,  elle  y  suffit.  Il est vrai que dans la  pratique,  seul un  génie peut  faire de  la  bonne philosophie  politique,  c'est-à-dire juger les  politiques et  les  institutions,  s'il  ne  connaît  pas leur  effets  c'est-à-dire s'il n'est pas un  économiste  professionnel  ;  cependant, les  philosophes politiques n'ont pas logiquement besoin,  même s'ils  le  ressentent, de  connaître les  conséquences des  normes qu'ils  envisagent,  pour pouvoir les  juger  :  il  suffit que la  définition du  juste  respecte les  règles  —  toutes les  règles  — de  la  cohérence  logique  pour être valide.  Quoi qu'ils aient pu eux-mêmes en  dire, les  développements  avancés par Rothbard et  par  Hoppe en  la  matière  ne  nécessitent logiquement  rien  de  plus  que cette  cohérence logique-là.  Il  est  vrai  que s'ils  n'avaient pas connu  la  causalité  sociale  ni  la  définition valide de  la  production,  c'est-à-dire  s'ils  n'avaient pas été  économistes,  ils  n'auraient  pas trouvé cette  définition cohérente.  Cependant,  Hoppe  est bien  plus philosophe qu'économiste  et c'est un  indice du  fait que pour prouver la  justice,  connaître les  lois de  la  causalité sociale n'est  pas  logiquement nécessaire.  Il  se  trouve être vrai que ce  qui est injuste est destructeur et  vice-versa,  et c'est  d'ailleurs  un  bon résumé des  raisons  pour lesquelles  on  trouve des  économistes  qui se  trompent moins sur ce  qui est juste que de  supposés philosophes  ;  cependant,  pour savoir cela,  il  faut posséder la  définition valide de  la  justice  tout autant que celle de  la  production  et  cette  définition-là,  c'est  un  raisonnement de  philosophie politique  qui est censé la  fournir.  C'est  seulement  quand,  en  associant la  philosophie à l'économie,  on  a pour tous les  cas prouvé  ce  lien  qu'il  devient possible,  si  l'on veut  juger bonne une  politique quelconque, de  se  contenter d'un  jugement  éclairé  d'économiste,  sur ce  qui  est  "destructeur"  et de  ce qui ne  l'est pas.  Il reste  que ce  lien entre justice et production  est inséparable de  leur nature en  tant qu'attributs des  actes,  c'est-à-dire en  tant qu'aspects  différents d'une  même action humaine, de  sorte que le  jugement politique  fondé sur le  critère de  la  production,  pas  plus que le  jugement fondé sur celui de  la  justice  ne  peut porter sur autre  chose  que ces  actes-là.  De  même que ce  sont les  actions qui sont justes ou injustes,  ce  sont les  actes qui sont productifs ou destructeurs  :  lorsque,  pour avoir étudié l'histoire d'une  politique donnée,  on  prétend,  sur la  foi de  statistiques par exemple,  qu'elle aurait "augmenté la  production"  alors que tous  les  actes qui la  constituaient étaient destructeurs  (comme toute politique qui interdirait l'échange volontaire alors  que celui-ci  est productif par définition)  c'est  une  étude qui a toutes les  chances d'avoir confondu  une  augmentation de  la  rareté avec celle de  la  production,  en  tombant dans l'un  des  sophismes bien  connus qu'engendre toute tentative,  par essence  matérialiste, de  "mesurer" la  valeur.  Ce  qui  illustre une  conclusion  plus  générale,  à savoir que,  pour juger bonne une  politique économique,  pour la  justifier en  tant  qu'économiste  (parce qu'on sait prouver  que ce  qui est productif  est juste),  on  n'est  jamais dispensé de  prouver sans  contradiction  que les  actes qui la  constituent  conduisent eux-mêmes à une  production accrue  —  ou plus  exactement,  s'agissant de  politiques économiques,  à une  moindre destruction.  Et d'ailleurs,  comme ce  qui résulte d'actes justes est nécessairement juste lui-même,  cette  preuve-là  sera  en  même temps suffisante.  De  sorte  que l'économiste  se  trouve dans la  même situation que le  juriste  pour porter ses  jugements  :  c'est toujours  en  dernière  analyse des  actes  qu'il  doit  juger,  et au  nom de  principes généraux.  C'est-à-dire que la  recommandation de  l'économiste,  comme le  jugement du  juriste,  doit  pouvoir se  traduire  en  règles  de  conduite identifiables.

D.  Les  instruments d'étude conventionnels ne sont donc pas adaptés à leur  objet
Comme le  présent propos est de  démontrer  qu'en matière de  concurrence,  les  rationalisations "scientifiques" de  l'étatisme  sont incohérentes et  arbitraires,  les  moyens de  preuve utilisés  sont ceux qui permettront de  démontrer cette  incohérence et  cet  arbitraire  :  la  démonstration logique  et la  réduction à l'absurde  pour la  première,  et  pour la  seconde la  preuve qu'il  est impossible d'identifier dans la  réalité aucun  critère  objectif correspondant aux  conclusions normatives de  la  théorie conventionnelle.  Le  fonds empirique n'a donc nul  besoin de  consister  en  une  expérience historique  telle que la  statistique  peut la  mettre en  forme  ;  l'expérience quotidienne,  universelle, de  l'action,  suffit,  qui a progressivement  conduit les  économistes  à former les  classifications conceptuelles  qu'ils y associent.  Comme le  rappelle Hoppe  :
"à  la  différence de  ce que font les  économistes mathématiciens,  la  tradition centrale de  l'école autrichienne,  de  Menger à Rothbard,  avait toujours inébranlablement affirmé  que l'ensemble des  concepts,  opérations et relations de  l'économie  possèdent un  contenu empirique  voire opérationnel  parfaitement clair et  déterminé.  Ce n'est qu'en tant  que science de  la  réalité  que l'économie peut justifier son  existence  ; de  sorte qu'en économie  tous les  concepts et relations conceptuelles  doivent se rapporter à des  objets et à des  événements  réels  —  ou du  moins  qui peuvent exister.  Parmi les  concepts qui peuvent prétendre à un  contenu empirique et  opérationnel  sans  la  moindre ambiguïté  figurent entre autres  l'action  (la  poursuite délibérée d'un  objectif avec des  moyens rares),  l'appropriation,  la  propriété  et l'agression  (la  violation de  la  propriété)  ;  la  consommation,  la  production  et les  moyens de  production  ;  l'échange direct, les  prix et la  contrainte (l'échange forcé)  ;  l'échange indirect, les  instruments d'échange  (la monnaie)  et le  calcul en  monnaie  ;  l'intérêt,  le  crédit  (l'échange inter-temporel) et le  capital  ;  le  profit,  la  perte,  l'accumulation et la  consommation du  capital  ainsi que la  faillite."
L'instrument de  recherche  est dicté par l'objet de  la  recherche.  S'il  est vrai  que mes  lectures m'ont  convaincu que les  statistiques et l'étude historique  sont en  théorie économique  beaucoup moins nécessaires  et même moins  légitimes  qu'on ne  me l'avait appris,  même  le  plus empiriste des  positivistes —  ou le  plus positiviste des  empiristes  —  peut reconnaître qu'au  moins  pour répondre à ces  questions-là,  la  méthode choisie est nécessaire  et  suffisante.  

Après avoir  lu toutes ces  hérésies,  le  pseudo-expérimentaliste conscient  et organisé  pourra  objecter  ce  qui,  pour lui,  est l'argument ultime  :  "tout  le  monde,  dira-t-il,  sait bien  qu'une  question  dont la  solution repose  sur la  seule argumentation logique  n'est en  définitive  qu'affaire de  convention,  n'a  donc "pas de  signification opérationnelle" et par conséquent  pas  de  place dans la  science.  Qu'il  examine donc son  propre "comportement",  et se  demande,  lui qui prétend  que les  énoncés irréfutables ne  veulent rien dire,  s'il  se  souvient seulement de  la  dernière fois où,  entendant dire que deux et deux font quatre,  ou quelque autre énoncé  équivalent,  il  ne  l'avait pas parfaitement compris  :  en  effet,  si ces  pétitions de  principe de  sa  part n'étaient pas pure bravade,  et un  tantinet irréfléchie,  les  énoncés a  priori  qu'il  prétend  disqualifier,  à commencer par les  concepts les  plus élémentaires de  l'action humaine,  lui  seraient aussi  incompréhensibles que l'énoncé suivant  :  "Kosova mora postati nezavisnom" —  comme  Pareto prétendait,  sans  davantage de  vraisemblance,  qu'ils  l'étaient pour lui-même.  Quoi qu'il en  soit,  ce  qu'il s'agit de  prouver ici,  c'est  seulement  que les  raisonnements avancés  à l'appui des  politiques de  concurrence sont arbitraires,  ne  sont  pas scientifiques,  ne  peuvent pas  se  justifier.  Par  conséquent,  si  une  telle objection de  principe  pouvait lui  permettre de  juger que la  démonstration est inutile,  elle  ne  devrait que davantage  le  conduire à partager ses  conclusions  :  car si les  jugements normatifs  ne  sont  pas scientifiques mais  arbitraires,  parce  que les  définitions  sont conventionnelles,  etc.,  tout cela doit  aussi être vrai des  arguments qui prétendent justifier les  politiques en  question.  Et  ceux qui,  refusant d'admettre que l'argumentation logique directe appartient à la  science,  prônent à la  place d'"examiner les  chiffres"  pour porter ensuite des  jugements d'opportunité  sur le  produit de  cette recherche,  devraient admettre que,  selon leur  propre parti  pris philosophique,  ces  recommandations-là  demeurent subjectives,  comme ils  prétendent que les  jugements philosophiques directs  le  seraient.  Il  est  vrai que,  d'après  eux,  une  meilleure connaissance des  faits  est censée permettre de  réduire la  part d'arbitraire que comportent les  jugements de  valeur  ;  ils  affirmeront même  que c'est en  cela que la  science éclaire nos  choix.  Cependant,  n'est-il pas tout aussi utile  — on  hasardera même :  "scientifique"  — de  vérifier la  cohérence des  raisonnements  qui prétendent les  fonder  ?  On  ne  propose  rien d'autre  ici.  
Peut-être l'aura-t-on déjà compris  :  si un  économiste  non  formé à l'école autrichienne  peut se  plaindre de  ne pas trouver dans la  présente analyse  ce  qu'il attend d'une  étude économique de  la  concurrence,  il  peut néanmoins admettre que ce  choix est justifié  par les  questions posées.  Et s'il  veut comprendre ce  qui prétend être un  progrès conceptuel,  c'est-à-dire une  tentative pour classer  différemment des  éléments déjà  connus de  l'expérience,  il  admettra que l'on raisonne dans un  cadre conceptuel différent.  Après tout,  c'est à l'école historique allemande que Mises lui-même avait originellement été  formé  ;  et c'est seulement  une  fois parvenu  à une  impasse dans ses  recherches  que la  lecture du  Methodenstreit des  années 1880,  entre Carl Menger et Gustav Schmoller  a  pu le  convaincre de  changer de  méthode.  Le  refus de  principe  d'employer sans  nécessité équations et  graphiques  (sans  parler des  statistiques)  n'est donc pas  seulement un  parti pris dogmatique ni  une  coquetterie  :  car ces  béquilles  intellectuelles ne  sont pas  seulement,  en  l'espèce,  inutiles au  raisonnement  :  on  peut même prétendre qu'elles  nuisent à la  compréhension des  aspects pertinents de  la  réalité.  De  même,  le  choix constant d'une  référence au  Droit  n'est  pas seulement guidé par le  désir d'intimider l'économiste en  lui  rappelant sans  cesse  qu'en  fait c'est  de  justice qu'il  s'agit quand  on  prétend justifier des  politiques,  domaine qui ne  relève pas directement de  sa  compétence supposée  :  il  s'agit aussi de  l'habituer,  en  matière normative,  à raisonner dans les  termes plus réalistes d'une  action  humaine concrète.  En  effet,  la  formalisation mathématique  l'a par trop habitué à représenter les  choix de  l'homme par la  mécanique indigente des  "fonctions d'utilité".  Or,  celle-ci,  par construction,  fait  abstraction du  libre arbitre  sans  lequel,  justement, les  questions de  norme ne  se  poseraient pas  :  il  est des  ornières  mentales où  nous  sommes sûrs de  retomber  si  nous n'employons pas quelque système pour nous  en garder.  Employer une  autre démarche  pour répondre aux  questions  posées ici  serait  aussi utile  que de  chercher à déduire  l'âge du  capitaine des  caractéristiques de  son  bateau.  C'est dire si,  en  l'occurrence,  il  aurait été vain de  la  conformer aux  canons  d'une  approche pseudo-expérimentale.

Chapitre 2  La  Logique de  l'action et la  science du  droit
"...  bien que le  problème  d'un  ordre social  approprié  s'étudie de  nos jours sous les  angles distincts de  l'économie, du  droit, de  la  science politique, de  la  sociologie et de  l'éthique,  c'est un  problème  qu'on ne  peut embrasser efficacement  que comme un  tout"
Friedrich A.  Hayek  

A. La  méthode pour sortir de  l'impasse
Qu'une  étude de  théorie  économique pure  s'intéresse au  Droit est là pour surprendre.  On  s'étonnera de  ne  pas trouver les  savants développements sur les  coûts et  les  avantages respectifs des  diverses politiques,  sur lesquels  on  fonderait des  recommandations de  politique économique.  C'est qu'il  faut d'emblée tirer les  conséquences intellectuelles du  parti méthodologique qui a été pris ici.  Tout  le  monde reconnaît désormais que l'analyse de  la  "concurrence parfaite" qui sert presque  toujours,  y  compris implicitement, de  point de  départ à l'étude de  la  concurrence,  et fonde dans son principe la  prétention de  l'améliorer,  ne  rend pas  compte d'un  grand nombre des  phénomènes  qui la  caractérisent.  On a donc raffiné  l'approche  et peut aujourd'hui prétendre traiter des  questions exclues du  modèle de  base,  telles que la  production  et de  la  transmission des  informations  (qui explique le  rôle des  marques  et certaines formes d'organisation),  ou celle de  la  possibilité d'entrer sur un  marché  (traitée  par la  théorie des  marchés "contestables").  Les  spécialistes  n'en partent pas moins  toujours du  même modèle de  référence  pour en  tirer des  normes,  quitte à lui  apporter ensuite des  améliorations  ou des  corrections  pour mieux le  conformer aux  observations.  S'il  n'existait pas une  tradition autre,  cette  étude  (à  supposer qu'elle eût alors été  entreprise) reprendrait certainement ces  analyses  alors qu'elle ne  fait ici  que mentionner leur  existence.  Tout au  plus mettrait-elle l'accent,  par souci de  tempérer l'intervention de  l'Etat,  sur les  risques de  voir les  déterminismes propres à la  décision publique  éloigner  celle-ci de  ce que la  théorie présente comme désirable.  Et il  est de  fait  que les  politiques antitrust,  notamment sous les  administrations  républicaines de  Reagan et Bush,  ont su,  prenant en  compte les  ajouts  successifs au  tronc  principal de  la  doctrine,  prendre leurs  distances  avec l'interventionnisme a  priori de  leurs  prédécesseurs.  Au  point que Dominic  Armentano  a pu dire  :
"Oui,  nous  faisions bien  des  progrès.  Le  nombre des  plaintes  d'origine  privée  avait  diminué.  Le  nombre des  grosses affaires  visant au  démantèlement  introduites par le  Justice Department  était lui aussi tombé.  La  FTC  se  tenait  relativement tranquille.  La  critique des  politiques de  concurrence  par l'école autrichienne et celle de  Chicago  avait  eu  quelque effet  sur les  autres universitaires,  sur la  communauté des  juristes  et même dans le  monde des  tribunaux.  

Aux  Etats-Unis,  au  moins, les  journalistes économiques  savent désormais  que les  libéraux s'opposent aux  politiques antitrust, les  uns parce qu'ils les  voient toujours "détourner" par les  puissants afin d'entraver la  concurrence  (ce  sont les  empiristes), les  autres  parce qu'ils  rejettent le  modèle de  départ,  et depuis  longtemps  :  n'oublions pas  que sa  réfutation par Rothbard  date presque de  quarante ans  !  Armentano rappelle qu'il écrivait déjà  en  1986…
"que,  si  nous  nous  imaginions que les  politiques de  concurrence étaient  mortes,  nous nous préparions une  grosse déception pour l'avenir.  Nous  avions pourtant une  occasion en  or d'abolir la  législation antitrust.  J'avais affirmé que si nous  ne  la  supprimions pas,  nous  finirions par nous  retrouver,  après la  relève des  bureaucrates,  avec une  nouvelle fournée de  poursuites."
… Lesquels nouveaux bureaucrates sont en  effet venus,  qui aux  sophismes anciens  ont  inventé de  nouveaux  avatars,  et réussi à casser l'essor de  l'industrie informatique  ;  d'où  la  nécessité de  leur tordre définitivement  le  cou  :
"[…  N]ous  ne  nous débarrasserons jamais de  ces  politiques  tant que nous n'aurons  pas  éliminé les  théories fausses de  la  concurrence et du  monopole  qui inspirent l'establishment  en  la  matière.  Ce  à quoi nous  avons affaire  en  l'espèce,  ce  sont des  théories de  la  concurrence qui sont fausses  et des  conceptions du  "pouvoir de  monopole" qui sont détestables.  Aussi longtemps que ces  idées mal  fondées perdureront,  nous  aurons de  mauvaises politiques.  
Alain  Besançon,  en  présentant  sa  propre explication,  fort réaliste, de  l'économie soviétique,  décrivait en  ces  termes  une  théorie dominante  au  moment où l'on  ressent le  besoin de  la  remplacer  :  
"Ce schéma permet d'organiser les  faits  d'une  façon assez  satisfaisante,  tout comme le  système ptoléméen rendait compte du  mouvement des  planètes,  à condition d'ajouter un  nombre suffisant  d'épicycles.  Cependant,  les  dissidents ont  les  yeux fixés sur d'autres  faits,  ou bien  pondèrent différemment les  mêmes  faits, de  sorte que les  épicycles  ne  parviennent plus à remplir leur  fonction,  et que le  schéma en  perd tout crédit.  On  ne  sortira du  dialogue de  sourds  que si le  contestataire fait  l'effort de  proposer un  autre schéma théorique d'ensemble,  capable de  rendre compte de  ces  mêmes faits  plus  exactement,  plus  logiquement  et surtout plus  économiquement.  Il  faut parvenir à un  gain 'copernicien' de  clarté, de  simplicité, de  précision,  de  prévision.  C'est un  tel schéma  que j'ai  l'intention d'esquisser.

C'est que cette  étude propose  :  il  s'agit d'abord de  contester  le  choix de  fonder l'analyse des  structures industrielles sur une  référence à la  "concurrence parfaite",  ainsi que les  conséquences  qu'on prétend  en  tirer.  Parce qu'elle n'avait  pas du  tout  été élaborée pour cela,  celle-ci fait complètement abstraction des  raisons pour lesquelles la  concurrence concrète existe  sous les  traits  que nous  lui connaissons dans l'expérience  directe  :
"Il semble qu'on se  rend de  plus en  plus compte  parmi les  économistes  que ce  dont ils  ont  débattu  au  cours des  années  récentes  sous le  nom de  'concurrence' n'est pas  la  même chose  que ce  qu'on  appelle ainsi  en  langage  ordinaire [...  C]e  dont discute  la  théorie de  la  'concurrence parfaite'  a aussi peu de  titres  que possible  à se  faire appeler 'concurrence'  et […] ses  conclusions sont de  peu d'utilité  pour guider la  politique.  La  raison  me  semble en  être  que cette  théorie suppose de  bout en  bout  que l'état du  monde  que la  concurrence  est précisément censée  réaliser  (ou approcher)  existe déjà,  et que si  la  situation  postulée  par la  théorie de  la  'concurrence parfaite'  existait jamais,  non  seulement  cela  rendrait vaines toutes les  activités  que le  verbe 'rivaliser' implique,  mais les  rendrait  virtuellement  impossibles  (Friedrich Hayek)."
La  tradition praxéologique  
Joseph A.  Schumpeter,  History of  Economic Analysis,  New  York,  Oxford University Press,  1954 [Histoire de  l'analyse économique,  Paris,  Gallimard, 1983],  notamment la première moitié  de  la  II° partie,  ch.  2  ;  Emil Kauder,  "Genesis of  the Marginal Utility Theory",  Economic Journal,  sept. 1953,  pp. 638-650  ;  Raymond  De  Roover,  "The Concept of  Just Price:  Theory and  Economic Policy",  Journal of  Economic History,  18,  décembre 1958,  pp. 418-434  ;  De  Roover,  "Joseph A. Schumpeter and Scholastic Economics",  Kyklos,  10,  1957-2,  pp.  115-146  ;  De  Roover,  "The  Scholastics,  Usury and Foreign Exchange",  Business History Review,  41,  Autumn 1967,  pp.  257-271  ;  De  Roover,  Business,  Banking and Economic Thought in Late Medieval and Early Modern Europe,  J. Kirshner (ed.),  Chicago,  The  University of  Chicago Press,  1974  ;  

	Cf. aussi  Barry Gordon,  Economic Analysis Before Adam  Smith,  New  York,  Barnes & Noble,  1975  ;  John  W.  Baldwin,  "The  Medieval Theories of  the Just Price:  Romanists,  Canonists  and  Theologians in the  Twelfth and  Thirteenth Centuries",  Transactions of  the American Philosophical Society,  49,  1959  ; 
Ces  activités,  notre  critique se  référera au  contraire à une  tradition qui les  a  maintenues  au  centre de  l'analyse,  en  faisant passer au  second  plan d'autres  aspects en  fait moins  pertinents,  tels que le  souci de  l'"équilibre général",  celui du  "long  terme",  ou celui de  la  prévision.  Cette  tradition,  issue des  sciences morales,  on  l'appellera,  à la  suite de  Ludwig  von  Mises et Murray Rothbard,  la  tradition "praxéologique",  parce  qu'elle se  veut la  théorie de  l'action humaine.  Elle  définit l'objet de  l'économie  politique comme l'étude des  conséquences logiques du  fait que l'homme agit.  A la  suite de  Schumpeter,  Emil Kauder,  Raymond de  Roover,  et Marjorie Grice-Hutchinson,  Rothbard  fait  remonter  cette  tradition  au  moyen-âge  :
"Il  convient désormais de  trouver la  genèse de  la  théorie économique,  ainsi que de  l'approche libérale, dans la  Scolastique médiévale.  Contrairement aux  idées reçues,  la  Scolastique  ne  s'arrête pas  à saint Thomas d'Aquin.  Elle  commence,  certes,  avec lui  ;  cependant,  elle  se  développe par la  suite.  Et c'est en  Espagne qu'elle culmine au  XVIème  siècle,  avec l'Ecole de  Salamanque.  Bien  loin d'être des  adeptes de  la  valeur-travail, du  coût de  production et du  statut personnel, les  Scolastiques étaient ce  que nous  pourrions  appeler des  proto-autrichiens.  Le but de  la  production  est la  consommation,  et ils  avaient  découvert  que la  valeur et  le  prix des  produits est déterminé par leur  utilité telle que les  consommateurs  la  perçoivent,  en  interaction avec la  rareté relative des  biens et  autres ressources.  
Parmi ces  scolastiques,  on  peut mentionner Pierre  de  Jean Olivi,  Franciscain de  Narbonne du  début du  XIIème  siècle  et auteur d'une  analyse de  la  valeur comme phénomène de  la  conscience  et presque déjà comme portant sur l'objet de  l'action  plutôt que sur une  classe de  produits.  Un  siècle et demi plus  tard,  Saint  Bernardin de  Sienne reprend cette  analyse,  qui a  d'ailleurs permis à la  plupart des  économistes antérieurs à Adam  Smith d'expliquer  le  paradoxe de  la  valeur par l'utilité  et la  rareté relative,  sans  aller  plus  loin.  C'est  Adam  Smith,  en  introduisant la  notion purement hypothétique  d'"équilibre de  long terme"  et Ricardo,  en  inventant une  "valeur naturelle" sans  rapport non  plus avec les  prix réellement  pratiqués,  qui devaient accréditer l'idée  d'un  "paradoxe de  la  valeur"  non  encore résolu. 

Les  économistes français,  au  début du  XIXème siècle,  n'ont fait que continuer cette  tradition.  Le principe  en  est posé  par Destutt de  Tracy,  dont le  Traité  d'économie politique  constitue  la  quatrième partie des  Elémens d'idéologie (sic),  l'"idéologie" étant entendue,  même si l'on  y  trouve parfois  quelques  traces de  scientisme  (nous sommes à l'époque où l'on rédige  le  Code civil),  comme l'"étude des  idées"  :
"Le  Traité qu'on  va  lire  forme la  quatrième partie de  mes  Elémens d'Idéologie  (les  trois premières composent le  traité de  l'entendement,  et celle-ci est la  première du  Traité de  la  Volonté)  ;  et peut-être tire-t-il quelque  avantage d'être ainsi placé.  Car  après avoir  vu comment se  forment nos connaissances et toutes nos idées,  et comment de  ces  idées naissent  tous  nos  besoins  et tous  les  moyens que nous  avons d'y  pourvoir,  le  lecteur se  trouve naturellement très-bien disposé à examiner  quelle est la  meilleure manière d'employer toutes nos  facultés physiques et intellectuelles à la  satisfaction de  nos  divers besoins.  Or c'est là l'objet d'un  Traité spécial d'Economie politique.  Cependant,  comme beaucoup de  personnes désirent  étudier  directement  cette  utile science,  et ne  se  soucient pas de  remonter plus haut et de  se  livrer à des  recherches qu'ils  croient  être de  la  métaphysique,  et qui ne  sont que de  la  vraie logique  (...),  je  crois leur  être agréable,  en  leur  présentant cet  ouvrage  séparé de  ses  antécédens.  J'ai seulement eu la  précaution d'y laisser une  Introduction, dans laquelle j'explique comment, de  notre  faculté d'avoir des  volontés  et des  sentimens,  naissent en  nous les  idées de  propriété, de  richesse, de  liberté, de  droit  et de  devoirs,  et quelques autres."
De  la  praxéologie française,  Jean-Baptiste Say
"C'est  Say qui fut l'héritier authentique de  la  tradition française,  proto-autrichienne, du  laissez-faire développée au  XVIIIème siècle."
et Frédéric Bastiat  sont les  plus  grands représentants.  Pour  eux,  la  théorie économique  se  déduisait naturellement de  l'expérience personnelle commune  à chaque être humain.  Rothbard  note que,  
"dans  l'imposante introduction de  son magnum opus,  le  Traité d'économie politique,  Jean-Baptiste Say se  plaint que :  
'[Des] personnes habiles dans d'autres sciences et trop  étrangères à celle-ci,  s'imaginent, de  leur côté,  qu'il n'y a d'idées positives  que les  idées mathématiques  et les  observations faites avec soin dans les  sciences  naturelles  ;  elles s'imaginent qu'il n'y a  pas de  faits constants et de  vérités incontestables dans les  sciences morales et  politiques  ;  qu'elles  ne  sont point  par conséquent de  véritables  sciences,  mais seulement des  corps d'opinions hypothétiques...' 

Il est vrai que c'était une  époque  où l'on était suffisamment formé aux  humanités  pour que  Chateaubriand  puisse écrire  :
"Les  mathématiques,  loin  […] de  prouver l'étendue de  l'esprit dans la  plupart des  hommes qui les  emploient,  doivent être considérées,  au  contraire,  comme l'appui de  leur  faiblesse,  comme le  supplément de  leur  insuffisante capacité,  comme une  méthode d'abréviation  propre à classer les  résultats dans une  tête incapable d'y  arriver d'elle-même.  Elles  ne  sont que les  signes généraux d'idées qui nous  épargnent la  peine d'en  avoir, des  étiquettes numériques  d'un trésor que l'on  n'a pas compté, des  instruments avec lesquels on  opère,  et non des  choses  sur lesquelles on  agit.  Supposons  qu'une  pensée  soit représentée  par A  et une  autre  par B  :  quelle prodigieuse différence n'y aurait-il pas entre l'homme qui développera ces  deux pensées, dans leurs  différents rapports moraux,  politiques et  religieux,  et l'homme qui,  la  plume  à la  main,  multipliera patiemment son  A et son  B,  en  trouvant des  combinaisons curieuses,  mais sans  avoir autre  chose  devant l'esprit  que les  propriétés de  deux lettres stériles  ? 
"Mais si,  exclusivement à toute  autre science,  vous  endoctrinez un  enfant dans cette  science qui donne peu d'idées,  vous  courez les  risques de  tarir la  source même des  idées de  cet  enfant, de  gâter le  plus beau naturel,  d'éteindre l'imagination la  plus féconde, de  rétrécir l'entendement le  plus vaste.  Vous  remplissez cette  jeune  tête d'un  fracas de  nombres et de  figures qui ne  lui  représentent rien du  tout  ;  vous  l'accoutumez à se  satisfaire d'une  somme donnée,  à ne marcher qu'à l'aide d'une  théorie,  à ne jamais faire usage de  ses forces,  à soulager sa  mémoire et sa  pensée par des  opérations artificielles,  à ne connaître et finalement  à n'aimer que ces  principes rigoureux  et ces  vérités absolues  qui bouleversent  la  société.  
"On a dit que les  mathématiques servent à rectifier dans la  jeunesse les  erreurs du  raisonnement.  Cependant,  on  a répondu très  ingénieusement  et très  solidement à la  fois que pour  classer les  idées,  il  faut premièrement en  avoir  ;  que prétendre arranger l'entendement d'un  enfant,  c'était vouloir arranger une  chambre vide.  Donnez-lui d'abord des  notions claires de  ses  devoirs moraux et  religieux  ;  enseignez-lui les  lettres humaines et  divines  :  ensuite,  quand vous  aurez donné les  soins nécessaires à l'éducation du  coeur de  votre  élève,  quand son  cerveau sera suffisamment  rempli d'objets de  comparaison  et  de  principes certains,  mettez-y de  l'ordre,  si vous  le  voulez,  avec la  géométrie.

"En outre,  est-il bien vrai que l'étude des  mathématiques  soit si nécessaire dans la  vie  ?  S'il  faut des  magistrats, des  ministres, des  classes civiles et religieuses,  que font à leur  état les  propriétés d'un  cercle ou d'un  triangle  ?  On ne  veut  plus,  dit-on,  que des  choses positives.  Hé,  grand Dieu  ! qu'y a-t-il de  moins positif  que les  sciences,  dont les  systèmes changent plusieurs fois  par siècle  ?"
"[Justement,  remarque Rothbard,  Say note  par ailleurs,  comme Ludwig von  Mises  le  fera  un  siècle et demi plus tard,  que]  la  différence entre l'économie politique  et la  statistique est la  même qu'entre la  théorie et  l'histoire économiques.  La  première est fondée avec certitude sur des  principes généraux universellement observés et  reconnus  ;  par conséquent,  
'l'économie politique,  au  contraire [des  généralisations empiriques fondées sur la  statistique]  est établie sur des  fondements inébranlables, du  moment que les  principes  qui lui  servent de  base sont des  déductions rigoureuses de  faits généraux incontestables.  Parmi ces  sciences [morales et politiques],  l'économie politique est peut-être celle où l'on  est  parvenu  à établir avec le  plus de  sûreté ces  principes  qui ont le  caractère de  certitude'.  La  statistique,  à l'inverse,  ne  fait que rapporter les  traits sans  cesse changeants des  événements particuliers,  'les  faits qu'elle nous  rapporte,  comme ceux que rapporte l'histoire,  sont plus  ou  moins incertains et nécessairement incomplets.'
"Outre cela,  [poursuit Rothbard,]  Jean-Baptiste Say avait pressenti la  conception praxéologique des  événements historiques et des  données statistiques,  qui les  désigne eux-mêmes comme des  faits complexes  nécessitant une  explication.  
'Elle [la statistique] peut plaire à la  curiosité,  mais ne  la  satisfait pas utilement quand  elle n'indique  pas l'origine et  les  conséquences des  faits qu'elle consigne  ;  et lorsqu'elle en  montre l'origine et les  conséquences,  elle  devient de  l'économie politique".  
"Say,  poursuit Rothbard,  présente un  aperçu extrêmement  judicieux de  la  nature et  des  conséquences probables de  l'application des  mathématiques à l'économie  politique.  Il  avance que la  méthode mathématique,  avec son  apparence d'exactitude,  ne  peut que fausser gravement  l'analyse de  l'action humaine qualitative  en  exagérant et  en  simplifiant   à  l'excès les  principes correctement fondés de  l'économie politique.  Ceux  qui ont  prétendu le  faire 

'n'ont  pu énoncer ces  problèmes en  langage analytique sans  les  défaire de  leur  complexité naturelle,  au  moyen de  simplifications  et de  suppressions arbitraires,  avec les  conséquences,  insuffisamment appréciées,  qu'ils changeaient toujours la  condition du  problème et viciaient toutes ses  résultats  ;  cela fait  qu'on  ne peut déduire de  tels calculs  aucune  autre inférence  que celles  qui se  dégagent de  la  formule  arbitrairement postulée."
Et  c'est ainsi  qu'on en  vient  à théoriser la  concurrence  à partir de  postulats  qui vident de  sens tous  les  actes qui la  constituent dans la  réalité.  D'autres tenants conscients  d'une  économie fondée  sur le  fait de  la  pensée humaine sont en  Grande-Bretagne J.  E.  Cairnes,  Nassau  William  Senior  et Lionel  Robbins  (celui de  1934).  Cairnes,  rappelle Rothbard,  insiste sur la  méthode spécifique des  sciences morales  :
"après avoir  convenu avec Mill  qu'il  ne  peut y avoir d'expériences contrôlées dans les  sciences sociales,  ajoute que ces  dernières ont en  revanche un  avantage décisif sur les  sciences physiques,  à savoir que dans ces  dernières,  
"les hommes n'ont aucune  connaissance directe des  principes premiers de  la  physique.  […]  la  preuve ultime de  toutes ces  lois est en  dernière analyse que,  si nous  supposons qu'elles existent,  elles rendent compte des  phénomènes observés."
"A l'inverse,  cependant,  
"L'économiste part d'une  connaissance certaine des  causes ultimes.  Il est déjà,  dès  le  début de  son  entreprise, dans la  position que le  physicien n'atteint qu'après des  décennies de  recherche laborieuse.  Si quiconque doute de  cela,  il  lui  suffit de  se  demander ce que sont... les  principes ultimes qui gouvernent les  phénomènes économiques  :  certaines sensations de  l'esprit  ou certaines  tendances […] des  êtres humains [...] il  suffit […] que nous nous  posions  la  question pour pouvoir déduire une  connaissance directe de  ces  causes à partir du  contenu de  notre  conscience,  et de  notre perception des  événements extérieurs.  Quiconque se  lance dans une  industrie quelconque est conscient des  motifs qui le  poussent  à agir de  la  sorte.  Il  sait  qu'il  le  doit à un  désir de  posséder de  la  richesse,  pour une  raison ou pour une  autre.  Il sait que suivant ses  lumières  il  s'acheminera  vers  cette fin  par le  chemin le  plus court  qui lui  sera ouvert."

Senior  insiste  pour sa  part  sur le  rôle de  l'esprit humain  :
"Les  sciences physiques,  […] qui ne  traitent que de  grandeurs et de  tentatives d'explication...  Passent  presque  complètement  sous silence  le  phénomène de  la  conscience […] à l'inverse, les  sciences  et  les  arts de  l'esprit tirent leurs  prémisses  presque  exclusivement de  la  conscience humaine.  Les  principaux sujets qui leur  sont familiers traitent du  fonctionnement de  l'esprit humain."
Et  nous avons vu la  praxéologie s'opposer  au  positivisme naissant dans la  critique de  Vilfredo  Pareto par Benedetto Croce  en  1900.
L'école autrichienne
L'école  de  pensée  qui maintient  aujourd'hui  cette  conscience aiguë du  fait  que la  théorie sociale  doit partir du  fait de  la  pensée  est l'école autrichienne,  celle de  Carl Menger,  Eugen von  Böhm-Bawerk,  Ludwig von  Mises,  Murray  Rothbard,  Hans-Hermann Hoppe.  Aujourd'hui,  c'est principalement aux  Etats-Unis que les  économistes autrichiens la  conservent  :  ils  s'opposent à la  science économique pseudo-expérimentaliste  en  affirmant que son  objet n'est pas de  rechercher des  lois déterministes entre des  grandeurs mesurables  mais d'étudier  la  société  comme un  processus d'interaction entre des  personnes,  guidées par des  idées conscientes.  C'est dire que l'économie autrichienne rétablit l'activité de  l'esprit au  centre des  phénomènes économiques.  L'esprit humain y est —  parce qu'il l'est  dans les  faits  —  à la  fois  la  source de  la  production  et le  siège des  jugements de  valeur.  
L'analyse inclut la  création et la  nouveauté
La  conséquence est que la  notion de  création,  aussi bien de  valeur que d'information,  c'est-à-dire de  nouveauté  et d'histoire vécue,  peut y demeurer centrale dans l'analyse  alors  que dans le  modèle de  l'équilibre général,  il  ne  se  passe par définition  rien de  ce qui  n'était pas décrit  au  départ.  Comme le  dit Ludwig Lachmann  :
Ludwig M.  Lachmann,  "Die  geistesgeschichtliche Bedeutung der  österreichischen Schule in  der  Volkswirtschaftslehre"  ["L'importance de  l'école autrichienne dans  l'histoire de  la  pensée  économique"],  Zeitschrift für  Nationalökonomie,  26,  n°1-3,  1966),  pp.  152-167.

	Voir aussi Ludwig Lachmann,  "Methodological Individualism  and the  Market Economy"  in  :  Roads to  Freedom:  Essays in Honor of  Friedrich A.  von Hayek,  ed.  E.  Streißler,  New  York,  Augustus M.  Kelley,  1969,  pp.  89-103  et Israel M.  Kirzner,  "Methodological Individualism,  Market Equilibrium,  and Market Process",  Il  Politico,  32,  n°4,  décembre 1967,  pp.  787-799.
"C'est le  contraste  entre ceux [de  Lausanne]  qui se  limitent  à déterminer les  grandeurs appropriées des  éléments d'un  système  (les conditions de  l'équilibre)  et ceux  (les  autrichiens)  qui cherchent à expliquer les  éléments  en  termes des  actes de  la  pensée des  individus qui les  forment.  La  plupart des  penseurs autrichiens  étaient vaguement  conscients de  ce contraste,  mais avant Hans  Mayer,  Mises  et Hayek  ils  étaient incapables de  l'exprimer de  façon concise.  La  validité du  modèle de  Lausanne est limitée à un monde stationnaire.  L'arrière-plan de  la  théorie autrichienne,  par contraste,  est un  monde de  changement continuel dans lequel les  plans doivent être  conçus et sans  arrêt révisés."
L'approche mécaniste de  l'équilibre général  appartient à la  tradition newtonienne,  qui se  représente le  changement  (ou,  suivant l'idée qu'on s'en fait,  échoue à le  représenter)  suivant les  termes d'Henri  Bergson  :
"comme une  succession d'états,  dont chacun  est homogène...  et par conséquent  n'est  pas  en  lui-même  sujet  au  changement."  (L'évolution créatrice).
C'est  aussi  ce que remarquent  Gerald P.  O'Driscoll  et  Mario  Rizzo dans The  Economics of  Time and Ignorance  :  
"Par conséquent,  tout mouvement  doit  trouver sa  source  en-dehors du  système,  en  somme il  doit être exogène.  Un  système newtonien  n'est qu'une juxtaposition d'états statiques  et  ne  peut  engendrer  le  changement de  manière endogène.  Chaque période (ou point)  est donc isolée.
"En conséquence,  ou bien nous  avons la  simple continuation d'une  période  (absence de  changement)  ou bien nous  avons du  changement sans  la  capacité de  savoir  comment la  période précédente  pourrait l'avoir  engendré.  C'est le  problème fondamental de  la  méthode de  la  dynamique comparative  qui est déduite de  la  théorie de  l'équilibre partiel de  Lindahl.
"Comme chaque  période est en  équilibre temporaire,  nous  ne  pouvons examiner le  changement  qu'en nous  demandant  ce  que serait le  nouvel 'équilibre'  si un  autre ensemble de  données  était appliqué  au  système."
A la  conception du  temps de  Newton,  où rien de  nouveau  ne  se  passe  après que les  "conditions  initiales"  ont été posées, les  autrichiens O'Driscoll et Rizzo opposent  le  temps "réel" familier aux  philosophes,  où  la  présence de  l'esprit humain  compose une  histoire  parce qu'il crée sans  arrêt de  la  nouveauté  —  "à titre secondaire",  aurait dit saint Thomas d'Aquin.  Si on  veut symboliser cette  opposition  par deux figures dans l'histoire de  la  connaissance,  on  peut dire que l'économie autrichienne  choisit l'"évolution créatrice" de  Bergson  contre le  déterminisme mécaniste de  Laplace et,  s'il  lui  fallait choisir entre deux  scientismes,  préfère au  scientisme du  XIXème  siècle  celui du  XXème  que décrit   Philippe Nemo  et qui,  au  moins,  reconnaît en  principe  que prévoir exactement  l'état de  la  société  à venir  est pour toujours  impossible  :

"C'est le  paradigme méta-scientifique des  'ordres polycentriques' formulé dans les  années 1940 notamment  par Michael  Polanyi  et développé  depuis une  trentaine d'années par les  théoriciens des  'systèmes auto-organisés' qui voient dans la  représentation d'un  ordre non commandé de  l'extérieur la  clé de  l'explication rationnelle des  phénomènes complexes."
"La théorie de  l'ordre spontané  est reprise  par Karl Popper,  Karl  Nagel,  Michael Polanyi.  Elle débouche sur la  cybernétique et la  théorie des  systèmes auto-organisés.  Hayek a  connu de  longue date les  auteurs  qui devaient avoir un  rôle dans l'histoire de  ces  dernières théories,  par exemple Ludwig von  Bertalanffy  ou John  von  Neumann...  Pour  les  théoriciens de  l'auto-organisation,  l''autonomie' des  systèmes [...]  signifie  qu'ils se  sont faits 'tout seuls'  et continuent  à se  réguler  'tout  seuls'.  Ces systèmes  se  distinguent  radicalement des  artefacts cybernétiques  à 'entrée-sortie'  qui sont programmés d'avance  par l'ingénieur  pour obéir  à des  'commandes'  ou à des  'asservissements' venus de  l'extérieur." 
Certains auteurs ont vu dans l'"équilibre général" lui-même un  ordre interactif.  Hayek lui-même,  disciple de  von  Wieser,  ne  le  trouvait pas mauvais comme illustration du  principe  :
"Je  considère même que le  grand  avantage de  la  technique mathématique est de  nous  permettre de  décrire,  au  moyen d'équations algébriques,  le  caractère général d'un  système même lorsque nous  sommes ignorants des  valeurs numériques  qui détermineront sa  concrétisation particulière.  Nous aurions difficilement pu atteindre cette  image globale des  interdépendances mutuelles entre les  différents éléments  d'un  marché  sans  cette  technique algébrique."
C'est tout de  même encore un  paléo-scientisme  :  le  modèle,  s'il  abandonne ses  prétentions  à prédire,  n'en demeure pas  moins une  mécanique déterministe,  où tout acte  —  on  devrait plutôt dire  tout mouvement  — trouve en  fait sa  source en  dehors de  lui-même,  et qui exclut précisément  la  question de  l'information qui intéresse si  fort les  théoriciens de  la  complexité  ;  aussi emprunte-t-elle encore  beaucoup plus au  rêve panoptique du  début du  XIX  ème  siècle  qu'à  la  théorie contemporaine des  systèmes.  Il  est vrai que Hayek admet  encore une  approche expérimentale de  l'économie théorique,  alors que les  autrichiens purs tels  que Mises,  Rothbard  et  maintenant Hoppe  la  rejettent,  en  expliquant très  exactement pourquoi.  Il faut rappeler  qu'à  l'Université de  Vienne,  Hayek était démocrate-social et disciple de  von  Wieser,  économiste de  l'école de  Lausanne avant de  rencontrer von  Mises à l'Institut für Konjunkturforschung,  et de  comprendre l'impossibilité des  plans socialistes.  

C'est  pourquoi  il  y a lieu de  conserver aussi l'appellation de  "scientisme" pour les  métaphores biologiques de  l'économie, dans la  mesure  où  celles-ci continuent,  selon la  définition de  Rothbard,  "d'appliquer inconsidérément  certaines méthodes des  sciences de  la  nature  au  domaine de  l'action humaine."  Néanmoins,  elles  constituent un  progrès par rapport à un  scientisme  dont le  modèle  serait l'astronomie  et plus  généralement la  physique mécanique,  et pour qui  le rêve ultime  serait que la  description d'un  état du  système permette de  rendre compte de  la  totalité de  ses  états  antérieurs et subséquents.  
De  même des tentatives que font les  économistes mathématiciens  pour introduire l'incertitude dans  leurs modèles consistent à  remplacer des  variables certaines  par  des  variables aléatoires  :  c'est une  formalisation de  l'ignorance  qui  peut bien tenter de  décrire la  manière dont les  gens prennent des  décisions en  incertitude,  mais préjuge encore de  notre connaissance de  l'avenir.  Elle ne  peut pas introduire l'essentiel,  à  savoir la  création continue de  valeur et d'information.
Un nouveau type de  modèles est récemment apparu en  théorie financière,  qui  consiste à  décrire un  flux continu de  changements sur  le  marché comme une  suite de  signaux imprévisibles.  Cette approche a l'immense avantage d'habituer les  théoriciens à  reconnaître,  du  moins dans  certains domaines,  que la  société est opaque à  l'ambition de  la maîtriser intellectuellement et que les  effets combinés des  décisions personnelles de  chacun sont trop complexes pour  être précisément prévus.  Elle a l'avantage de  systématiser l'idée qu'il n'existe pas de  profit certain,  la  proposition probablement la  plus  féconde  de  l'économie politique,  puisque non  seulement elle permet de  prouver qu'il n'y a ni gaspillage ni exploitation sur  un  marché libre  mais en  plus,  comme on peut  aussi l'appliquer en-dehors du  marché,  elle peut servir à  décourager  les  ambitions prédatrices  de  ceux  qui  voudraient porter  leurs  efforts vers la  spoliation légale.  A cet égard,  elle illustre bien à  quel point les  recherches faites par  les  théoriciens de  la finance pour  gagner de  l'argent éliminent les  erreurs plus rapidement que celles qui  sont commandées aux  économistes par  les  hommes de  l'Etat pour  rationaliser et prétendre guider leurs  ingérences (nous verrons ce  point plus tard à  propos des  effets de  l'étatisme sur  la  perception des  phénomènes économiques).

Etudier les  actes de  la  pensée
L'approche suivie ici,  l'approche autrichienne,  entend proscrire tout  scientisme  ;  analyser les  idées plutôt que de  quantifier,  décrire les  choix fondés sur l'information produite plutôt que des  automatismes,  apprécier l'efficacité productive  à partir de  normes cohérentes  plutôt que  de  porter des  appréciations subjectives  sur des  grandeurs qu'on aura fait semblant de  mesurer.  Ce  qui  est en question,  c'est de  juger une  politique,  et c'est une  méthode qui permet de  définir  l'optimum économique de  façon objective et non  contradictoire.  Cela a plusieurs conséquences  :  tout d'abord,  au  lieu de  s'interdire de  raisonner  sur ce  qui ne  peut s'y  prêter,  on  se  passera au  contraire de  ce  qui suppose une  mesure chiffrée.  Une  théorie économique  qui reconnaît,  comme Destutt de  Tracy,  que son  objet est d'abord l'étude des  idées qui guident l'action,  idées créées à tout  moment  (aussi  bien les  informations particulières  que les  jugements de  valeur),  s'accommode  mal de  techniques qui supposent la  possibilité d'une  mesure.
Comme  on  ne  mesure  pas une  idée,  on  ne  mesure  ni la  valeur ni  le  coût  : les  prix ne  sont  que des  repères des  préférences,  et non  pas des  mesures de  la  valeur.  Il  est vrai qu'à  la  fin  d'un  échange marchand dans un  cadre concurrentiel,  la  valeur des  objets échangés  est aussi proche que possible  aux  yeux de  chacune des  parties,  et que d'autre part  l'action incessante des  personnes  tend à égaliser la  valeur,  toujours à leurs yeux, des  biens substituables  comme le  sont les  unités monétaires.  Cependant,  cela ne  permet pas de  faire de  la  monnaie  une  "mesure" de  la  valeur.  Ce  qui se  rapproche  le  plus d'une  "mesure" est le  rang  auquel  l'action  observée se  place implicitement sur l'échelle de  préférences de  celui qui agit  au  moment  où  il  agit.  Ainsi,  le  prix en  monnaie d'un  produit  signale  que l'acheteur  a  préféré  ce  dernier à la  quantité d'argent donnée en  échange,  et que le  vendeur  a  fait  l'inverse.  On  s'en  veut d'avoir  à rappeler ces  faits,  que reconnaissent d'ailleurs  la  plupart des  économistes  ;  mais c'est  que  la  plupart font ensuite  comme s'il n'y  avait pas lieu d'en  tirer aucune  conséquence  :  l'innovation,  ici,  consistera donc à tirer les  conséquences en  question.  
Reconnaître que ce  sont les  idées qui guident l'action et que de  l'information,  à savoir des  idées nouvelles apparaissent sans  arrêt,  implique aussi  que les  gens réagiront de  manière nécessairement différente  à des  instants donnés face à des  situations  apparemment semblables.  Comme l'explique Cachanosky  :
"C'est justement sur ce point, du  déterminisme contre l'indéterminisme,  qu'apparaît  la  différence de  nature  entre les  sciences naturelles  et les  sciences de  la  société  :  alors  qu'il  est présent dans les  sciences de  la  nature,  il  ne  l'est pas dans les  sciences sociales.  La  découverte de  la  théorie "subjective" de  la  valeur  signifiait "bien plus que la  substitution d'une  théorie  plus satisfaisante du  marché  à une autre  qui l'était moins."
"La  révolution marginaliste n'a pas seulement fait  apparaître  que les  phénomènes du  marché  sont les  conséquences logiques de  jugements de  valeur  personnels,  mais a  révélé  en  outre  que les  problèmes épistémologiques  [d]es  sciences  naturelles  et sociales  sont différents.  Les  idées épistémologiques de  J.  B.  Say,  N.  W.  Senior,  et J.  S. Mill  y ont gagné  un  nouvel élan  et une  nouvelle  solidité.

"Le  point-clé est que les  facteurs extérieurs à l'esprit  ne  déterminent pas les  évaluations  subjectives  qui sont la  base fondamentale de  la  théorie économique.  A la  différence des  objets et des  animaux,  l'homme peut  décider de  sa  propre conduite.  'Libre arbitre'  signifie  que les  idées qui sont engendrées dans l'esprit de  l'homme ne  sont pas déterminées de  la  même manière que le  sont les  phénomènes de  la  nature.  La  présence ou l'absence  d'un  certain facteur peut affecter de  manières différentes les  évaluations de  chacune des  personnes à des  moments différents.  A l'évidence,  cela ne  veut pas dire  que les  facteurs externes  n'aient pas  d'influence sur la  pensée  et notamment les  jugements de  valeur,  ni sur les  actions des  individus  ;  ils  le  font sans  l'ombre d'un  doute.  Ce que l'on veut dire  par 'indéterminisme de  la  pensée' est que ces  facteurs externes  n'influencent  pas de  manière univoque le  résultat des  idées  et des  jugements de  valeur.
"Il existe évidemment des  gens  qui nient que l'homme agit librement  et soutiennent  au  contraire  que sa  conduite est déterminée.  Des  exemples de  cette  position  sont le  polylogisme de  Marx,  d'après lequel  la  classe sociale à laquelle un  homme appartient  déterminerait ses  idées  ;  en  psychologie  nous  avons  le  béhaviorisme,  qui soutient  que la  conduite humaine  est déterminée  par les  influences du  milieu ambiant externes à l'individu."
Alors  que l'économie mathématique et  l'économétrie s'attachent à décrire les  aspects déterministes de  l'action  (si l'on  peut appeler "action" des  mouvements déterminés),  le  cadre de  l'analyse autrichienne  est d'emblée indéterministe  ;  cela veut dire que la  notion de  "fonction" qui suppose l'existence de  constantes,  devient elle  aussi inutilisable.  Comme le  disait  Murray Rothbard  :  
"les  relations mathématiques  sont fonctionnelles,  à savoir  que les  variables  sont interdépendantes,  et identifier la  variable causale  dépend de  celle  que l'on tient  pour donnée  et de  celle que l'on  change.  Cette  méthode est appropriée en  physique,  où  les  entités  ne  fournissent pas en  elles-mêmes les  causes de  leurs  actions  mais sont au  contraire  déterminées  par des  lois  quantitatives exactes  qu'on peut découvrir  quant  à  leur nature  et à celle de  leurs  relations.  En  revanche, dans l'action humaine,  le  libre choix de  la  conscience humaine  est la  véritable  cause,  et cette  cause-là entraîne certains effets.  Le  concept mathématique de  'fonction' interdéterminante  est donc inapproprié.  A  la  vérité,  le  concept même de  'variable'  utilisé si  fréquemment en  économétrie  est illégitime,  car la  physique ne  peut déduire des  lois  qu'en découvrant des  constantes.  Le  concept de  variable  n'a de  sens  que s'il y a des  choses  qui ne  sont pas  variables,  mais constantes.  Or dans l'action humaine,  le  libre arbitre  interdit toute constante quantitative  (y  compris des  unités constantes de  mesure).  Toutes les  tentatives  pour découvrir de  telles constantes  (telle que la  stricte  théorie  quantitative de  la  monnaie  ou la  'fonction de  consommation' keynésienne )  étaient  par leur nature même  vouées à l'échec."

Ce que les  pseudo-expérimentalistes considèrent comme une  limite à l'approche expérimentale, les  praxéologistes  le  tiennent pour une  impossibilité.  Et s'ils peuvent le  dire avec confiance,  c'est parce qu'ils  savent la  remplacer  avantageusement  :  car de  son  côté,  le  raisonnement logique est,  pour sa  part  parfaitement approprié à une  théorie de  l'action volontaire  :  en  effet,  sa  nature est la  même  —  la  pensée conceptuelle,  le  langage naturel  —  que celle des  raisonnements  qui conduisent à l'action  (et c'est aussi pourquoi ils  ne  voient pas  ce que peuvent gagner les  économistes mathématiciens  qui prétendent rendre compte des  jugements de  valeur en  d'autres  termes  que ceux dans lesquels  on  les  formule).  Ceux-ci  peuvent expliquer  que leur  formation les  amène  à se  trouver  plus  à  l'aise dans le  raisonnement mathématique  que dans le  raisonnement logique  (quand  ils  ne  commettent pas  la  faute de  l'appeler "intuitif").  Ils  sont libres d'essayer de  leur  côté de  décrire les  mêmes phénomènes  ;  mais ils  risquent fort de  perdre de  vue la  réalité concrète  sans  décrire pour autant des  phénomènes  que le  langage naturel  ne  saurait décrire  —  car en  économie,  c'est de  pensées  et d'actes  qu'il  s'agit.  Nous  avons déjà vu  Jean-Baptiste  Say, dans son  Traité d'économie politique1803) rappeler les  faux  postulats que doivent  admettre  ceux qui veulent employer les  mathématiques en  économie  ainsi que les  faits dont ils  ne  peuvent plus tenir  compte,  et conclure  :
"qu'on ne  peut tirer d'autre conclusion de  ce  genre de  calculs  que celle qu'on aurait déduites de  ces  formules arbitrairement postulées  (cf.  supra).
Ludwig von Mises  en  déduisait  que l'économie  mathématique  est une  approche  stérile,  parce que :  
"Les  problèmes de  l'analyse du  processus [de marché],  à savoir le  seul problème  économique  qui ait une  importance,  défient toute approche mathématique […] les  équations différentielles de  la  mécanique  sont censée décrire précisément les  mouvements concernés  à tout instant vécu.  Les  équations des  économistes  n'ont  aucun  rapport avec les  conditions telles qu'elles  existent réellement  à chaque  instant de  l'intervalle de  temps  entre l'état de  non-équilibre et l'état d'équilibre.  Il  n'y a que ceux qui sont complètement obnubilés par la  pétition de  principe que la  théorie économique doit  être une  pâle  copie de  la  mécanique,  pour sous-estimer  le  poids de  cette  objection."

Mises ne  faisait d'ailleurs  que rappeler,  à presque un  siècle d'intervalle, les  limites posées  par J.  E.  Cairnes  :  
"à moins que l'on puisse démontrer  soit que les  sensations mentales  peuvent s'exprimer sous des  formes quantitatives précises,  soit que les  phénomènes économiques  ne  dépendent pas des  sensations mentales,  je  suis  incapable de  voir comment on pourrait éviter  d'arriver à cette  conclusion  [que la  mathématique  est inutilisable] 
C'est pourquoi,  explique  Juan Carlos Cachanosky  :
"Les  économistes autrichiens  Ludwig von  Mises  et Friedrich A.  Hayek,  depuis  plusieurs décennies,  ont  analysé 'verbalement' les  implications logiques du  comportement humain dans des  conditions réelles,  dont on  pourrait  dire  qu'elles  sont opposées  à celles du  modèle de  l'équilibre  général.  Cette  méthode leur  a  permis  d'arriver  à une  théorie d'une  haute  valeur explicative."
A quoi servent les  statistiques
Si les  praxéologistes successifs ont tellement attiré l'attention sur les  limites de  l'emploi des  statistiques,  c'est parce que le  fait de  la  pensée,  le  fait que l'économie traite des  actes de  la  pensée,  a au  moins deux  conséquences  :  l'approche  statistique ne  peut jamais rendre compte  directement de  la  causalité sociale,  et se  retrouve  confrontée à un  objet essentiellement fuyant.  Si le  praxéologiste insiste  pour remettre la  statistique à sa  place,  ce  n'est pas  seulement  parce que l'expérience universelle  de  la  pensée et de  l'action lui  suffit  pour tirer les  concepts et,  partant, les  axiomes et  les  conclusions de  l'économie politique.  C'est  aussi parce qu'en tant que théoricien de  l'action,  il  conçoit l'économie comme un  système d'interactions entre des  esprits singuliers,  et  voit l'objet premier de  son  étude dans les  actes de  la  pensée  qui motivent et  informent les  actes,  productifs  ou destructeurs des  personnes.  Ces  actes, les  statistiques s'abstiennent par construction de  les  décrire.  Elles  donnent une  description certes  chiffrée,  mais  appauvrie voire  méconnaissable de  leurs  conséquences,  et surtout  (ce qui explique leur  incapacité à fonder des  lois générales de  l'économie),  elles ne  peuvent pas directement rendre  compte de  la  causalité réelle.  

 La  causalité sociale réelle
En  effet,  la  vraie origine des  événements  dont traite la  théorie économique,  ce  ne  sont pas les  "conditions initiales",  alibi à l'impuissance du  scientisme,  ce  n'est pas  davantage "la nature",  car l'économie  ne  traite rien qui ne soit issu de  l'action humaine.  La  vraie origine des  faits dont s'occupe l'économie,  c'est  l'information créée par les  actes de  la  pensée,  pensée qui conçoit les  projets et  les  jugements de  valeur,  raison d'être des  actes concrets.  Dans l'économie réelle,  tout consiste  en  une  information spécifique,  dont la  source est toujours sa  création par l'esprit humain.  Cette  création, les  scientistes la  nient par méthode et  s'interdisent donc  d'en  faire  la  théorie.  Les  praxéologistes,  pour leur part,  conçoivent  la  relation causale concrète  comme la  transmission effective de  cette  information créée par la  pensée  aux  objets de  l'action.  Et comme c'est de  cette information spécifique, de  la  manière dont l'esprit la  crée,  l'utilise  et  la  transmet à la  matière  qu'ils  doivent faire la  théorie,  ils  commencent,  conformément à la  tradition philosophique réaliste  qui est la  leur,  par ses  lois les  plus universelles  et appelleront  "causalité" les  lois  universelles qui régissent la  transmission de  l'information,  et "identité"  celles de  sa  conservation.  Suivant la  loi de  l'identité, les  choses sont ce  qu'elles sont,  c'est-à-dire  contiennent toute l'information qu'elles  contiennent,  et aucune  autre  (M.  de  La  Palisse,  rappelons-le,  est le  saint patron de  la  praxéologie)  ;  suivant la  loi de  causalité,  le  changement vient toujours  d'une  information nouvelle,  qui le  détermine.  
Cette  notion de  causalité réelle s'oppose à la  "causalité" des  scientistes,  laquelle ne  traduit jamais qu'une  information préexistante,  puisque la  méthode expérimentale  porte par construction sur un  système déterminé,  c'est-à-dire où  rien  de  nouveau  n'est  jamais censé  pouvoir  apparaître.  Et bien  entendu, de  cette  causalité réelle, les  statisticiens ne  rendent pas directement compte  :  ils  doivent s'en  tenir  à des  substituts  ne  traduisant  que certaines de  ses  conséquences logiques,  notamment le  fait que l'information,  la  forme des  Aristotéliciens,  n'apparaît dans l'objet trans-formé qu'après sa  transmission.  Souvent, les  empiristes contemporains,  comme leur  grand inspirateur David Hume,  ne  reconnaissent  pas d'autre  définition de  la  "causalité" que ce  caractère superficiellement "successif" des  événements.
Il faut rappeler que le  libre arbitre,  la capacité de  l'esprit humain  à créer de  l'information nouvelle,  qui est déjà,  comme l'a  démontré Hoppe,  un  présupposé absolu de  toute science,  l'est doublement de  toute réflexion normative  c'est-à-dire de  la  morale  et du  droit  :  
—  tout d'abord,  pour reprendre  le  raisonnement de  Hoppe,  si le  "comportement" humain était entièrement "déterminé"  non seulement  l'homme ne pourrait pas  apprendre,  mais il ne  pourrait pas non  plus décider d'admettre que telle proposition  est vraie ou fausse  :  si  une  personne  dit "blanc"  et l'autre "noir",  et que ces  deux opinions soient le  produit du  déterminisme,  alors il  n'y aurait aucun moyen de  les  convaincre,  ni de  les départager.  Quiconque prétendrait donner raison à l'une ou à l'autre  serait lui-même réputé déterminé, de  sorte que la  connaissance objective serait impossible.  Et cela s'applique aussi bien,  naturellement,  aux  propositions  du type  "ceci  est bon",  "ceci  est juste",  "je dois le  faire"

—  Ensuite,  comme ces  derniers jugements de  valeur  sont toujours  implicitement présents dans toute action,  cela voudrait dire  que l'homme ne serait  jamais  libre  d'agir,  et que cela n'aurait  aucun sens de  se demander  s'il faut agir dans tel ou tel  sens  :  le comportement humain  serait,  il ne pourrait être  que ce qu'il est.  Tout  jugement normatif,  toute prétention à dire le  bien et le  mal de  la  part de  quiconque nie le  libre arbitre  est une  double contradiction pratique  :  non seulement parce que  toute prétention  à la connaissance objective  le  présuppose implicitement,  mais parce que le  jugement normatif  présuppose  en  outre  que le  "comportement" de  l'homme pourrait être autre que ce  qu'il est,  ce qui n'aurait aucun sens s'il était déterminé. 
On peut en  trouver  une  illustration dans la manière  dont les  idéologues soi-disant déterministes ont  prétendu,  à leur  manière typiquement contradictoire,  nier la  rationalité d'autrui (la  véritable définition du  constructivisme identifié mais mal  défini par Hayek)  :  ils ont d'abord affirmé  que le  Droit n'existait pas,  puisque l'homme était déterminé,  mais cela ne les a pas  empêchés ensuite de  prétendre incarner le  bien et de  punir  les désobéissants,  en  prétendant  à un  statut spécial  pour  elles-mêmes,  une  sorte de  passe-droit épistémologique et  moral,  qui leur permettrait de  prétendre  avoir  raison indépendamment de  toute objectivité.  C'est notamment le  cas des  deux mouvements politiques soi-disant déterministes parvenus au  pouvoir au  XXème siècle,  le  marxisme-léninisme  et son  émule  le  socialisme national hitlérien.
Cependant,  ce  qu'on  reconnaît rarement,  et dont en  tous cas les adeptes de  l'"équilibre général"  ne tiennent aucun compte,  c'est  qu'on ne  peut,  logiquement,  développer aucune espèce de  réflexion normative  à partir d'une  représentation déterministe de  la réalité  :  s'il n'est pas forcément absurde de  ne  chercher à décrire  que les  aspects déterminés,  mécaniques,  automatiques de  la réalité humaine,  c'est en  revanche un vol  de  concepts  caractérisé  que de  prétendre déduire une  norme de  telles  représentations.  En  économie mathématique,  cette  contradiction  se  traduit ainsi  : les  économistes mathématiciens  prétendent que l'on juge les  "états finaux" de  leurs "modèles" mécanistes,  tout en  s'interdisant,  sous prétexte que les  jugements de  valeur  seraient "arbitraires et subjectifs", de  juger leurs  "conditions initiales".  Or,  non seulement  il serait,  d'après leurs propres pétitions de  principe,  tout aussi "arbitraire et  subjectif" de  juger les  "états finaux"  que les  "conditions initiales"  mais en  outre,  étant donné que ces  "modèles"  sont mécanistes, les  "états finaux" y sont entièrement déterminés  par lesdites "conditions initiales"  :  aussi vrai que c'est tuer quelqu'un que de  lui  couper la tête.  Par  conséquent,  juger les "états finaux" de  ces  "modèles" mécanistes  équivaut à juger leurs  conditions initiales.  Cependant,  leurs adeptes ont bien raison,  pour une  fois, de  s'interdire de  juger  lesdites "conditions initiales"  puisque, dans la mesure où  elles peuvent  exister  — ce qui,  on ne verra,  n'est pas garanti—    elles sont le produit de  la pensée  et de  l'action humaine,  dont leurs modèles  font abstraction et dont,  par conséquent,  ils ne  peuvent  aucunement rendre compte.  Là  où ils se trompent,  par conséquent,  c'est quand ils  prétendent que l'on juge les  états finaux.  

Il s'ensuit que, de  l'économie mathématique,  on ne  peut jamais déduire aucune  norme,  et que les  économistes mathématiciens  qui prétendent le  faire  bafouent la  logique  et se moquent du  monde.  Il s'ensuit aussi d'ailleurs, du  fait que leurs  "modèles" ne  peuvent en  aucune manière rendre  compte de  la  genèse de  leurs  "conditions initiales",  qu'ils sont essentiellement contradictoires  :  ce qui limite sérieusement  le caractère "général"  ou "essentiel"  qu'ils se plaisent à leur prêter.
Les limites de  la  généralisation empirique
Une  deuxième raison  pour laquelle les  statistiques sont désavantagées  par rapport  au  raisonnement  logique  pour fonder des  propositions théoriques en  économie,  c'est que les  gens peuvent changer  d'idée  —  ce qui est dans la  nature de  leur  conscience conceptuelle.  De ce  fait, les  corrélations que l'économétrie et  la  statistique  s'attachent à fixer entre des  grandeurs statistiques observables  ne  peuvent être que temporaires,  voire fugaces  :  et celle-ci ne  peuvent rechercher que ce  qui, dans l'action humaine,  se trouve être routinier,  automatique,  temporairement déterminé  :  en  somme,  ce  qui n'est pas spécifique  à  l'homme.  Une  étude des  faits sociaux  peut bien  prendre le  parti  d'une  approche déterministe  (et  se  tenir  à l'écart des  faits  qui sont le  produit du  libre  arbitre,  soit parce  que  ses  praticiens  en  ont compris les  conséquences,  soit parce que,  comme tant de  "macroéconomistes",  ils  ont fini par se  lasser des  échecs  auxquels les  condamnait  l'incompréhension qu'ils  en  avaient).  Après  tout,  
"les  êtres humains aussi  sont des  objets  matériels,  et en  tant que tels  sont soumis  aux  lois de  la  nature  (pour reprendre l'exemple de  Murray Rothbard,  essayez seulement de  voler  jusqu'à la  Lune  en  battant des  bras).  Il était donc naturel  que l'on  cherche à appliquer les  méthodes des  sciences physiques  à l'étude de  la  société.  Laisser de  côté  ces  aspects  spécifiquement humains de  la  conduite de  l'homme  que sont :  la  recherche  d'informations nouvelles,  la  prise de  décisions  ou l'invention de  nouveaux projets,  en  somme,  le  choix authentique,  c'est là  une  abstraction  parfaitement légitime.  A  condition,  bien sûr,  qu'on  ne  la  confonde pas  avec l'ensemble de  la  réalité.  Et même si  la  prévision économique  "scientifique"  affiche des  résultats accablants,  cela ne  fournit pas  la  'preuve' empirique  que celle-ci  ne  pourra jamais marcher.  La  seule démonstration que nous  en  ayons  est fournie  par la  logique,  c'est-à-dire  par le  raisonnement  philosophique."
Une  telle entreprise  pourrait essentiellement  s'essayer à la  prévision.  Ce  serait une  science historique,  qui s'appuierait sur la  physiologie,  la  technologie,  la  psychologie  et,  tenant compte de  ce que les  idées  mettent du  temps à naître et  à  changer,  extrapolerait les  jugements de  valeur du  passé  pour essayer de  prévoir les  actions à venir.  Elle n'en  serait pas moins contrainte de  laisser de  côté  l'essentiel,  ce  que nous  avons vu du  caractère conceptuel de  la  conscience de  l'homme, de  sa  capacité rationnelle.  Elle  ne  pourrait  en  effet  décrire que des  réactions  quasi-mécaniques  à des  événements accomplis,  qui n'ont en  principe  qu'un  effet indirect  sur les  choix personnels  :  ceux-ci sont guidés  par des  intentions d'agir à l'avenir,  elles-mêmes guidées par des  prévisions dans l'incertain.  La  pensée de  l'homme le  rend capable de  prévoir  ce  qu'il fera  quand ce  qu'il imagine  se  sera ou non produit,  et cette  estimation et ce  choix  sont par définition indéterminés  :  le  passé récent ne  saurait suffire à les  expliquer.  C'est ce  qu'explique encore  Cachanosky  :

"Ainsi,  nous  pouvons conclure que,  alors que les  phénomènes des  sciences de  la  nature  se caractérisent par la  causalité [déterministe],  ceux des  sciences de  la  société  sont téléologiques,  c'est-à-dire que les  choix  humains ne  sont pas  guidés par des  causes (passées)  mais par des  objectifs ou des  finalités  —  ce qui est à venir.  C'est donc de  manière indéterminée  que les  conditions  régnant à un moment et dans un  lieu donné  influencent la  conduite des  hommes.  Par  conséquent, les  faits de  la  société sont le  résultat de  phénomènes complexes.
Rothbard  en  fournit un  exemple  quand il  critique une  définition de  l'unanimité  qui se  fonderait,  comme les  économistes mathématiciens en  ont la  manie,  sur une  "situation initiale"  dont on ne  s'interrogerait ni sur l'origine  ni sur la  légitimité  :
"Le  caractère moral que l'on attribue  aux  contrats librement conclus  et aux  changements approuvés à l'unanimité dépend  entièrement du  caractère  juste ou non de  la  situation de  départ, de  son  caractère légitime ou illégitime.  Or,  l'optimalité de  Pareto  ou le  principe d'unanimité n'ont rien  à  dire concernant la  moralité ou la  justice du  statu  quo puisque,  justement,  ils  ne concernent que les  écarts par rapport à cette  situation.  Qui  plus est,  exiger l'approbation unanime de  tout changement favorise forcément  le  maintien du  statu quo.  Si le  statu quo  est injuste  ou liberticide,  le  principe d'unanimité se  révélera alors,  plutôt qu'un  rempart de  la  justice  et de  la  liberté,  un  obstacle majeur  à celles-ci.  L'économiste  qui prône le  principe d'unanimité  en  croyant affirmer une  liberté qui ne  reposerait sur aucune valeur pose,  en  réalité,  un  jugement de  valeur énorme  —  et totalement indémontrable  —  en  faveur du  statu quo.

[…à condition de  définir  l'"unanimité"  aussi mal que les  économistes post-parétiens  —  travers dans laquelle lui-même, dans ses  analyses de  l'utilité et du  bien-être,  n'est justement  pas  tombé.]
Deux "situations initiales"  qui seraient les  mêmes  au  sens matériel  voire au  sens "moral" de  la  possession  (si  ambigu que soit le  traitement de  cette  possession-là  par les  modèles des  économistes mathématiciens),  ne  peuvent donc  pas avoir les  mêmes effets  si elles  résultent  d'actes différents dans le  passé.  Ces  réalités morales-là,  y  compris  lorsqu'on se trompe  à leur sujet,  parce qu'elles sont  passées par le  filtre du  mythe,  pèsent  parfois lourdement  sur les  choix  et la  satisfaction des  gens  et affectent l'avenir  rationnellement prévisible.  Ce  n'est pas seulement  la  source de  contradictions normatives  chez  les  empiristes  théoriciens des  "droits de  propriété"  comme le  leur  reprochent Rothbard et  Hoppe,  c'est  aussi une  des  grandes limites à leur  pouvoir explicatif  :  si le  "passage au  capitalisme"  déçoit tellement dans les  anciens pays communistes  c'est parce qu'apparemment  il  ne suffit pas,  contrairement  à ce que croyait Coase,  que certains titres de  propriété  soient  attribués,  surtout  si cette  attribution  ne  fait  que perpétuer le  recel d'un  vol antérieur  —  outre le  fait que politiquement,  reconnaître les  possessions  qui en  résultent  ne  peut que jeter le  doute  sur sa  pérennité.  
"Il  n'y a pas de  justice  à Chicago.  Qui  possède quoi  et qui ne  le  possède pas,  et de  même  qui est l'attaquant  et qui est la  victime,  n'est pas  pour Coase et ses  collègues  déterminé  une  fois pour toutes,  et ne  dépend pas de  qui a  fait  quoi dans le  passé.  Non,  il  faut que les  titres de  propriété soient distribués parmi les  gens,  et redistribués si  les  conditions  changent, de  telle manière que l'efficacité économique soit  maximisée.  La  personne censée  faire  l'usage le  plus  efficace des  ressources  —"mesuré" en  termes pécuniaires  — devient  propriétaire  ;  celui qui aurait à subir les  coûts monétaires les  plus  faibles  s'il lui  fallait  abandonner l'activité en  litige  est déclaré 'agresseur' dans un  conflit sur les  droits de  propriété.  Et  chaque fois  qu'au  cours du  temps les  rôles de  l'utilisateur le  plus  'efficient'  ou de  celui à qui il  en  coûterait  le  moins de  renoncer  changent d'une  personne à l'autre,  il  faut redistribuer les  titres de  propriété  en  conséquence."
["distribués",  "redistribués",  "maximisée",  "censée",  "mesuré",  "déclaré"… —  par qui ?  —  Par les  hommes de  l'état  ;  ce  qui en  fait logiquement les  propriétaires réels de  ces  titres octroyés.  Quoi que leurs  auteurs puissent en  penser,  la  théorie demeure socialiste,  non  seulement  parce qu'elle trouve sa  norme  non dans un  jugement  moral sur les  actes passés mais dans  une  estimation arbitraire portée sur la  pseudo-mesure d'une  situation à venir,  mais  aussi dans sa  conception implicite de  la  propriété légitime ultime,  qu'elle semble  bien  attribuer aux  hommes de  l'état].  

Il  faut aussi tirer toutes les  conséquences du  fait qu'en  économie, les  statisticiens  ne  trouvent guère de  propositions authentiquement générales  à tester.  D'abord,  parce qu'on ne  peut pas examiner séparément les  lois  et les  conditions de  leur  application  —  par  exemple,  l'idée  suivant  laquelle les  anticipations d'inflation  influencent le  taux  d'intérêt  ne  pourrait  se  "tester"  que s'il  était  possible  d'observer celles-ci.  C'est  là un  exemple du  fait  que, dans un  grand nombre de  cas, les  conditions du  choix sont de  nature morale  :  elles  consistent  en  des  opinions, des  estimations, des  prévisions, des  promesses, des  plans, des  idées  sur les  relations de  cause à effet  explicites  ou tacites  (cf.  infra les  opinions que toute action  exprime implicitement)  ;  et  aussi en  des  goûts et des  préférences plus  ou  moins conscients  :  rien de  tout cela ne peut s'observer directement.  Il faut aussi tenir  compte de  ce  que les  statistiques sont capables d'appréhender  : des  phénomènes de  masse,  supposés homogènes,  alors que ce  qui  compte  pour chaque  décision  concrète,  c'est  le  réseau  complexe des  relations interpersonnelles inspirées par ces  anticipations,  ces  promesses  et  ces  plans.
Comme le  dit Hayek  :
"La  complexité organisée [à laquelle nous  avons  affaire dans les  sciences sociales]  signifie que le  caractère des  structures  qui la  présentent  ne  dépend pas  seulement des  propriétés des  éléments individuels  qui les  composent,  et de  la  relative fréquence de  leur  apparition,  mais aussi de  la  manière  dont les  éléments individuels  sont liés les  uns aux  autres.  Pour  cette  raison,  nous  ne  pouvons pas,  à la  recherche d'une  explication pour ces  structures,  remplacer l'information sur les  éléments individuels par une  information statistique,  mais nous  avons besoin de  toute l'information  sur chacun  si  nous  voulons déduire des  prédictions spécifique  sur des  événements individuels...  nous  [...]  ne  pouvons  donc  pas connaître  tous  les  déterminants d'un  tel ordre,  et en  conséquence nous  ne  pouvons pas non  plus savoir  pour quelle structure  particulière de  prix  et  de  salaires les  demandes  seraient partout  égales aux  offres.  Nous  ne  pouvons donc pas non  plus mesurer les  déviations par rapport à cet  ordre  ;  et nous  ne  pouvons pas  davantage tester statistiquement  notre  théorie  selon laquelle ce  sont les  déviations vis-à-vis de  cet  "équilibre"  qui empêchent de  vendre certains des  biens et services  aux  prix  où  ils  sont offerts.
Hayek poursuit  :

"Il est possible  qu'il n'y ait  qu'un petit nombre de  cas où la  superstition  selon  laquelle  seules les  grandeurs mesurables seraient  importantes  a  fait un  mal décisif dans le  domaine économique  :  cependant,  la  [coexistence persistante] de  l'inflation et du  chômage  en  est  un  exemple très  sérieux.  Son  effet a  été  que ce  qui  est probablement la  véritable cause du  chômage massif  a  encouru le  mépris de  la  majorité scientiste des  économistes,  parce  que  sa  manière d'opérer  ne  pouvait  pas être  confirmée  par des  relations directement observables  entre des  grandeurs mesurables,  et qu'une  concentration presque  exclusive sur des  phénomènes superficiels  mais qu'on  pouvait mesurer en  termes quantitatifs  a  engendré  une  politique  qui aggravait les  choses...
"En  fait, dans le  cas en  discussion, les  mesures  mêmes  que la  théorie 'macroéconomique'  dominante a  recommandées comme un  remède au  chômage,  à savoir l'augmentation de  la  demande globale,  sont devenues la  cause d'un  détournement massif des  ressources  [engendrant]  non pas tant un  niveau d'emploi  qu'on  n'aurait pu  atteindre par d'autres  moyens,  qu'une  distribution des  emplois  qui ne  peut pas indéfiniment se  conserver  et qu'à  partir  d'un  certain moment on  ne  peut plus maintenir  que par un  taux d'inflation conduisant rapidement  à désorganiser toute activité économique."
De même Juan Carlos Cachanosky  :  
"[les faits sociaux]  reflètent seulement les  événements uniques qui répondent à un  instant déterminé,  à un  endroit déterminé,  à des  circonstances et des  jugements de  valeur jamais  reproductibles.  La  Révolution Française,  la  bolchevique,  la  crise de  1929,  etc.  sont des  événements singuliers  qui ne  peuvent pas  se  répéter.  Le  fait  que les  événements sociaux  sont des  phénomènes complexes  et singuliers  rend  impossible  la  confrontation empirique des  hypothèses  à la  réalité.
"[…]  Le développement de  théories  qui incorporent  le  sophisme  post hoc,  ergo propter hoc,  est fort commun.  Ainsi,  par exemple,  nous  avons le  cas de  la  théorie qui soutient  que dans certains cas,  l'inflation est causée par l'augmentation des  salaires, du  prix des  combustibles ou aux  coûts en  général.  Sans  contrôle de  ces  variables,  il  est impossible de  démontrer empiriquement  l'erreur de  la  théorie de  l'inflation  par les  coûts  [qui explique la  hausse des  prix… par la  hausse de  certains prix].
"C'est pour ces  raisons que l'histoire reste sujette à de  multiples interprétations.  Chaque  historien ou économiste  explique les  événements  d'une  certaine période  sur la  base de  relations différentes de  cause à effet.  Par  exemple,  John  M.  Keynes,  Milton  Friedman  et Benjamin  M.  Anderson  attribuent des  causes différentes à la  crise des  années trente,  et plus  de  cinquante ans  après ces  événements,  il  continue  à y avoir  une  divergence dans les  interprétations.  Ces  divergences  seraient  terminées  s'il  était possible de  contrôler les  variables  et si le  comportement des  individus  était  déterminé,  s'il  y  avait une  régularité dans la  relation stimulus-réponse.  Ces  deux conditions  étant  données,  il  suffirait de  recréer  certaines périodes historiques,  changer les  variables  désirées,  contrôler le  reste,  et étudier les  conséquences."

La  méthode axiomatique
Aucun  raisonnement scientifique  ne  peut admettre les  contradictions.  La  question  n'est donc pas de  savoir  s'il existe ou non des  énoncés  dont la  preuve  dépend de  la  logique  :  tous en  dépendent.  Par  conséquent,  lorsque l'on  cherche à prouver un  énoncé  dont on  ne  peut imaginer  qu'il soit réfuté  par  les  faits,  cela veut dire  que l'observation  en  est incapable  alors que la  logique demeure valide.  Un  examen rationnel  permet  donc d'établir  quels sont les  énoncés  qui ont  un  sens  et que l'on  peut prouver  par la  logique  et  elle seule  et quels sont ceux  pour lesquels l'observation des  faits historiques est nécessaire.  Les  praxéologistes  sont ceux qui concluent,  à l'issue de  l'examen rationnel préalable —  lequel  est d'ailleurs  nécessaire  pour définir au  départ l'expérience cruciale  sans  laquelle  il  n'y a pas de  validation expérimentale des  théories,  que les  propositions  générales de  l'économie politique  ne  dépendent pas pour leur  validité des  observations historiques.  A  la  différence des  historicistes,  cependant,  ils  pensent  qu'on  peut établir des  propositions universelles  en  observant les  traits généraux de  l'action.  C'est  ce  que développe Murray Rothbard  :  
"Les  praxéologistes partagent la  conviction  que le  test empirique est impossible  avec d'autres critiques du  positivisme,  tels que les  Institutionnalistes,  qui pour  cette  raison  abandonnent complètement  la  théorie économique  et se  confinent  à un  reportage purement  empirique  ou institutionnel.  Toutefois,  le  praxéologiste ne  désespère pas  ;  il  se  tourne au  contraire vers une  autre méthodologie qui peut fournir un  corps correct de  théorie économique.  Cette  méthode commence par la  conviction  que si  l'économiste,  à la  différence du  physicien,  ne  peut pas  tester ses  hypothèses dans des  expériences contrôlées,  il  est, dans un  certain sens, dans une  meilleure situation que l'économiste.  En  effet,  alors que le  physicien est certain de  ses  lois empiriques mais hypothétique et incertain dans ses  généralisations explicatives,  l'économiste est dans la  situation inverse  :  il  commence,  non pas avec des  régularités empiriques quantitatives et détaillées,  mais avec de  larges  généralisations explicatives.  Ces  prémisses fondamentales,  il  les  connaît avec certitude  ;  elles  ont le  statut d'axiomes apodictiques,  sur lesquels il  peut construire avec confiance… Le  positiviste,  à travers les  oeillères que lui impose sa  conception de  la  physique,  ne  peut pas comprendre comment une  science peut commencer par les  axiomes explicatifs et descendre vers  des  lois plus  concrètement empiriques.  Il  disqualifie donc  l'approche praxéologique  pour son  "mysticisme"  et son  "apriorisme".  

Ils pensent cependant,  cette  fois-ci à la  différence des  empiristes,  que les  seules  propositions  vraiment générales  sont de  nature  logique, de  sorte  qu'on ne  peut pas  définir de  test expérimental  qui permettrait de  les  valider  ou de  les  réfuter  ;  a  fortiori,  bien sûr,  ils  ne  partagent donc  pas  non  plus  l'opinion  comme quoi les  énoncés  qui relèvent de  la  seule logique  n'auraient pas  de  sens,  c'est-à-dire  ne  se  référeraient  à rien  d'identifiable dans la  réalité.  Comme le  disait  Jean-Baptiste Say  :  
"les lois générales  dont se  composent les  sciences  politiques  et morales  existent  en  dépit des  disputes.  […]  Elles  dérivent de  la  nature des  choses,  tout aussi sûrement  que les  lois du  monde physique  ;  on  ne  les  imagine pas,  on  les  trouve  ;  elles  gouvernent les  gens qui gouvernent les  autres,  et jamais on  ne  les  viole  impunément.
Considérer la  théorie économique comme une  science des  idées,  affirmer qu'elle est une  branche de  la  logique,  conduit à s'interroger sur le  caractère scientifique de  ses  propositions.  On  méconnaît aujourd'hui,  quand on  ne  la  rejette pas,  l'idée d'une  science qui consisterait à organiser l'expérience sensible dans un  système de  définitions et,  partant,  l'existence d'une  science  morale définissant le  bien et  le  mal,  le  juste et l'injuste.  En  particulier,  l'idée de  "nature" d'une  chose choque beaucoup d'économistes  formés à l'empirisme,  au  positivisme  ou au  pragmatisme.  C'est le prototype même du  vol  de  concepts  :  comment employer un terme si on ne connaît pas les  objets  qu'il désigne  —  que dis-je,  si on affirme  qu'on ne peut pas savoir  quels objets  elle désigne  ?  Reprenons  la citation de Hannah Arendt  :
"la  nature de  l'homme",  affirmait-elle,  "est  un  concept  purement théologique  qui doit être  proscrit dans une  discussion scientifique digne de  ce  nom."
Dans ces conditions,  comment peut-il y avoir des "sciences humaines",  puisque celles-ci  ne sauraient avoir d'objet  ?  Quiconque nie que "l'homme" a  une  nature ne s'interdit pas seulement de  défendre les  hommes concrets  contre quiconque  leur dénie la qualité d'homme,  mais s'interdit aussi,  logiquement,  d'employer le mot lui-même :  comment parler de  ce  qu'on ne  saurait définir  ?  Nous  verrons de  ceux  qui ne  reconnaissent  pas  que la  philosophie morale  décrit  la  réalité,  que c'est parce  qu'ils ne  comprennent pas  comment on  tire les  propositions universelles de  l'expérience sensible  :
"Ne comprenant pas...  comme Menger,  d'où la  théorie des  "économistes de  salon"  tire  son  contenu empirique,  nombre d'économistes actuels  considèrent  le  travail théorique  et le  travail empirique  comme deux  domaines différents.  Manipuler des  relations  fonctionnelles  postulées arbitrairement  est justifié dans l'esprit de  ces  gens-là  par l'idée que le  test empirique  vient après .

Ils  ne  voient pas comment certaines  choses,  par exemple des  règles  morales,  peut  exister objectivement  sans  être pour autant des  entités perceptibles.  Les  admirateurs de  David  Hume,  comme le  Professeur Madsen Pirie,  semblent typiquement confondre la  notion de  "chose" avec celle d'"entité",  ce  qui  semble  vouloir dire  qu'il  n'existerait rien  d'autre à connaître que ces  entités-là.  La  conséquence  est que les  abstractions,  qui organisent dans une  construction intellectuelle de  plus en  plus générale  certains attributs de  ces  entités,  ont pour eux perdu toute base épistémologique.  Nombre de  nos  contemporains respectables tombent dans ce  travers, du  moins verbalement  :  ainsi,  lorsque  Margaret Thatcher  disait,  lorsque Pierre  Lemieux  écrivait que "la  société n'existe pas".  Ils  entendaient par là  qu'elle n'est  pas un  être  pensant,  un  agent moral,  c'est-à-dire un  type d'entité.  Or,  si c'est on  ne  peut plus exact  et digne qu'on  le  rappelle,  cette  façon-là de  le  dire  est néanmoins incorrecte  et pourrait traduire ce  que Ayn Rand appelait une  philosophie "anti-conceptuelle",  approche de  la  connaissance  qui sape le  fondement rationnel des  mots dont la  pensée est faite.
Imprécision des  concepts  en  "structures industrielles"
Cette  étude prétend avoir  identifié des  contradictions dans la  théorie conventionnelle  dite "des  structures industrielles",  et observé que les  spécialistes de  la  chose  ne  sont même pas  toujours au  fait des  questions qu'ils  traitent effectivement  quand  ils  font de  la  théorie  :  par exemple,  ils  raisonnent  sur la  "rente" associée au  monopole  (quand  ils ne  parlent pas de  "profit"  !)  en  dissertant  sur le  "pouvoir de  marché"  alors  qu'une  question essentielle  porte par exemple sur l'origine  du  capital  correspondant à cette  rente.  La  thèse présentée ici est qu'on  doit pouvoir expliquer pourquoi les  contradictions de  cette  théorie conventionnelle ont  échappé à la  censure de  la  logique,  en  constatant que cette  dernière  est devenue le  parent pauvre de  la  théorie sociale  ;  que cela  est dû  à ce qu'on ne  reconnaît généralement plus  qu'elle fait  partie de  la  science, de  même que la  philosophie morale,  parce  qu'on ne  reconnaît pas  l'objectivité des  définitions  dont elles  sont issues  (sur ce  refus  s'est développée la  "logique formelle",  coquille vide de  tout  sens  avec laquelle on  tend à la  confondre).  De  telles confusions  ont  deux  conséquences pour la  recherche  :  la  première,  c'est qu'aujourd'hui,  on  a probablement plus de  chances de  faire faire des  progrès à la  science  économique  en  examinant sa  cohérence logique et la  validité de  ses  concepts  (d'après le  critère  consistant à y rassembler des  objets de  même nature) qu'en  accumulant des  observations historico-statistiques ou en  élaborant des  formalisations  symboliques  compliquées  au  prix de  prémisses délibérément fausses.  

Pour le  sujet qui nous  occupe,  ne  s'agit pas  seulement du  fait  que l'analyse  théorique des  structures de  marché  relève d'abord de  l'examen rationnel.  Cela n'est que trop  évident,  et justement,  ceux qui n'ont pas consacré assez d'efforts  à une  réflexion logique préalable  se  sont encombrés de  conceptions contradictoires,  leurs  observations  portant dès  lors sur des  objets mal  définis  et  donnant des  indications problématiques de  ce  qu'ils prétendaient mesurer.  La  conséquence en  est  que la  réflexion logique,  indiscutablement nécessaire à toute  science,  suffit  à la  fois pour juger  et  pour remplacer ces  théories mal  formées  :  encore une  fois,  à quoi servirait de  "tester" empiriquement des  propositions générales  qui ne  sont "réfutables"  que parce que la  logique les  a déjà réfutées  ?  
La  seconde conséquence  est qu'on  a des  chances de  trouver dans les  sciences morales classiques,  qui savaient  mettre en  ordre leurs  notions, de  bons  moyens  et de  bonnes  raisons  d'identifier  et de  juger les  erreurs des  économistes.  En  effet,  si  la  théorie économique  est une  science de  l'action humaine,  c'est aussi le  cas des  autres sciences morales  :  la  philosophie de  la  connaissance  et la  philosophie morale,  dont la  morale et la  science du  Droit ou philosophie politique.  Si  l'on  définit le  bon et le  mauvais en  économie,  alors  on peut  en  principe le  définir en  Droit.  Nous avons montré  qu'il  est  vain pour les  économistes de  tenter d'établir des  normes économiques  sans  admettre la  possibilité d'une  réflexion normative rationnelle.  François Lefebvre a  reformulé cette  contradiction en  faisant remarquer  qu'ils semblent penser que dans le  domaine de  l'action humaine  (l'objet de  la  théorie économique)  on  pourrait dire le  bon et le  mauvais,  et qu'en  même temps, dans le  domaine de  l'action humaine  (l'objet de  la  philosophie morale)  on  ne  pourrait jamais dire  quelle chose,  ou plutôt  quel acte  peut être dit  bon ou mauvais.
"la théorie de  l''équilibre général' fut développée  par imitation inconsidérée des  sciences de  la  nature  et elle  entretient  les  économistes, de  moins en  moins formés  à la  philosophie morale  (quand ils  reconnaissent  seulement  son  existence), dans l'illusion  qu'ils pourraient  définir des  normes  en  économie politique  en  se  passant de  l'éthique  (et donc de  la  philosophie politique)  :  c'est-à-dire définir le  bon et  le  mauvais dans la  théorie de  l'action humaine  tout en  refusant qu'on ait à définir le  Bien et le  Mal dans les  actions des  hommes."
C'est ce  que font  bien des  économistes  :  et comment ne  pas considérer avec soupçon  leurs  analyses économiques,  lorsqu'on a  découvert  avec manque de  rigueur logique  ils  traitent  le  raisonnement normatif  ?

B.  La  science du  Droit permet d'éviter les  erreurs de  l'utopisme scientiste
Les  philosophes politiques,  même incohérents comme Hayek,  peuvent nous  éclairer  sur les  raisons  pour lesquelles les  politiques de  concurrence  sont définitivement vaines  :  analyser les  diverses versions de  la  prétendue  "justice sociale"  attire en  effet  l'attention  sur le  fait  que toute tentative  pour imposer à la  société  un  état défini à l'avance  doit nier la  capacité de  penser de  l'homme,  ou son libre arbitre,  ou encore l'obligation de  cohérence logique  qui s'impose à tout raisonnement  :  bref,  elle est irrationnelle et irrationaliste.  Elles permettent d'illustrer  l'importance de  ce  libre arbitre, de  cette  capacité de  penser de  l'homme,  pour l'étude de  la  causalité sociale.

Le  socialisme contemporain,  avec sa  croyance essentielle  en  la  "justice sociale",  est un  produit du  scientisme.  Celui-ci,  cependant ne  le  définit pas  :  relativement à l'alternative essentielle de  la  réflexion politique normative,  qui est le  choix  entre la  violence  et  la  non-violence  ou plutôt,  puisque cette  formulation équivalente apparaît plus  claire,  le  choix de  respecter  ou de  violer les  possessions d'autrui,  le  socialisme est un  phénomène  universel  :  est socialiste  toute croyance qui oppose à la  justice naturelle,  celle qui interdit de  voler  et plus  généralement d'agresser  ses  semblables,  une  norme prétendument "supérieure",  censée affranchir les  hommes  —  ou  du moins,  une  partie d'entre eux  — de  ces  obligations communes de  la  morale et  du  droit  ;  jusqu'aux Temps modernes, de  telles  croyances  étaient le  fait de  sectes pseudo-mystiques,  lesquelles attendaient du  mépris de  ces  règles qu'il  libère magiquement l'humanité de  sa  condition,  en  changeant les  lois de  la  nature.  Depuis,  c'est  sur de  prétendues lois de  la  nature  que se  fonde la  croyance magique,  le  déterminisme scientisme  niant par définition toutes les  raisons pour lesquelles  la  morale  et le  Droit existent.
"Pour Chafarevich,  le  socialisme  était un  phénomène universel.  Pour Hayek,  […]  c'était  un  sous-produit de  la  révolution scientifique des  Temps modernes […]  ces  deux opinions  sont également justes  pour l'essentiel.  Le socialisme règne  chaque fois  que l'idéologie dominante  fournit  aux  hommes de  pouvoir des  prétextes  pour faire comme si  la  capacité rationnelle de  l'homme  n'existait pas,  mépris  qui tend  à détruire  tout système de  droit.  Empêcher les  gens de  choisir leurs  propres  projets  et les  soumettre à la  volonté arbitraire  d'autres personnes  équivaut, dans cette  mesure même,  à traiter en  animaux  une  partie de  l'humanité, les  autres se  complaisant dans un  sentiment de  supériorité illusoire.  Fondé  sur une  négation de  la  nature humaine,  c'est un  système  profondément  irrationnel.  Il est également irrationaliste, dans la  mesure  où il  refuse de  laisser la  plupart des  êtres  humains  se  servir de  leur  propre cerveau dans des  domaines entiers de  leur  existence.  Hayek  était [donc]  trop  généreux  en  appelant 'rationaliste'  l'erreur du  constructivisme.  On  est libre  d'appeler cela du  'rationalisme',  si par 'rationalisme'  on  entend la  surestimation,  voire l'idolâtrie, de  sa  propre capacité de  penser.  Cependant,  ce  n'est pas  moins absolument  une  négation de  la  capacité des  autres à [le  faire].  Et  cette  négation  conduit à une  méprise  sur la  manière  dont la  société fonctionne  que nous sommes bien obligés d'appeler,  à la  suite de  Hayek lui-même,  une  superstition.  

"[…]  en présentant le  scientisme  comme la  source essentielle de  l'irrationalité socialiste  actuelle,  Hayek  était parfaitement dans le  vrai.  Le  scientisme,  bien entendu,  n'a rien  à  voir  avec la  science authentique.  Ce  qu'il  exprime,  c'est  l'application naïve  à d'autres  domaines de  recherche de  méthodes  qui se sont révélées efficaces dans l'étude de  la  nature,  erreur  dont les  savants authentiques  sont parfaitement capables de  se  préserver.  Hans-Hermann Hoppe  a magistralement développé l'idée de  von Mises dans L'Action humaine,  consistant à dire que la  méthode expérimentale,  pour être  valide,  présuppose la  capacité de  penser et  d'apprendre des  êtres  humains,  laquelle condamne à l'avance  toute tentative  pour découvrir dans l'action humaine les  régularités  que [postule  et] recherche  la  méthode expérimentale.  Quant au  mathématicien  John von  Neumann,  il  comparait  la  croyance dans le  socialisme  avec l'incapacité à comprendre  une  équation du  premier degré.  Et bien  sûr,  Hayek  décrivait  le  socialisme  comme bien  davantage inspiré  par l'interprétation que certains amateurs  avaient faite de  la  science  que par d'authentiques savants  réfléchissant sur leur  profession.  Cependant,  si  nous  observons le  résultat final,  il  nous faut bien expliquer ce  paradoxe  que la  science moderne,  avec tout son  prestige,  a pu être invoquée pour justifier[,  comme l'avait vu Tocqueville,  'une  nouvelle forme de  servitude'],  donnant une  nouvelle jeunesse  à [la  croyance primitive dans le  pouvoir magique de  la  violence et du  vice].  C'est elle  qui  a  fourni  ses  prétextes  au  nouvel irrationalisme socialiste  pour détruire la  morale et  le  droit.  Et,  bien entendu,  elle  continue à le  faire,  à un  degré  parfois  insoupçonné.  
"Le scientisme  était probablement  une  tentation irrésistible pour certains  :  il  faut se  rappeler  quelle libération c'était de  pouvoir dépasser l'autorité  d'Aristote dans les  sciences physiques,  et quelle sorte de  supériorité automatique  cela donnait.  [Et,  apparemment,]  un  sentiment de  supériorité  est une  des  choses que recherchent les  intellectuels.  Or,  le  postulat heuristique du  déterminisme volait de  succès en  succès dans les  sciences de  la  nature.  Il  déplaçait constamment les  limites de  la  régularité identifiable  :  il  a donc semblé  à certains  qu'aucune autre méthode  n'était applicable.  Quel  moyen  d'aiguillonner les  chercheurs  !  A ce  titre,  il  n'y a guère que le  postulat de  rationalité  en  économie avec lequel nous  puissions le  comparer.  Les  scientistes se  sentent en  fait justifiés de  l'utiliser comme un  axiome incontestable.  Cela  ne  les  gêne nullement,  par exemple, de  maintenir des  explications douteuses  pour les  phénomènes observés,  pourvu qu'elles  soient seulement  compatibles  avec le  dogme déterministe.  
"Il est vrai que,  si l'anthropomorphisme est anti-scientifique  quand  on  traite d'objets inanimés,  il  pourrait bien l'être un  peu moins  quand il  s'agit d'action humaine intentionnelle."  

En effet,  la  capacité de  l'homme à penser,  qui est un  présupposé nécessaire de  toute science vraie,  fait que les  normes socialistes,  qui prétendent imposer un  projet de  société au  moyen de  la  violence politique,  sont contradictoires  et vouées à l'échec.  Toute  tentative  pour imposer  à la  société un  état de  choses défini à  l'avance  nécessite que les  hommes de  l'état  soient  les  seuls à prendre les  décisions, les  autres n'étant que des  marionnettes  ou des  mécaniques  dont le  comportement est à 100  % prévisible.  Ou alors,  que les  hommes de  l'état sont Dieu,  Omniscient et Omnipotent,  ce  qu'ils ne  peuvent pas être,  malgré qu'ils  en  aient.  
"Etant incapable de  rendre compte de  ce  qui résulte  d'une  pensée,  ni d'une  action  au  service d'un  projet,  la  pseudo-rationalité du  scientisme  est obligée de  les  abandonner  aux  "conditions initiales",  espèce de  no man's land  qu'il  s'interdit à jamais d'explorer,  perpétuel  point aveugle  qui fait du  passé  une  sorte de  décharge publique épistémologique,  terrain nourricier des  pires erreurs scientifiques  —  généralement  au  service du  socialisme.  Car […]  leur  nécessaire  complément dans ce  rôle  est 'l'Etat',  qui se trouve alors  être le  seul agent  moral  dont l'existence  soit jamais reconnue dans des  modèles de  ce genre.
"On peut aussi  observer  directement les  […] conséquences  collectivistes du  matérialisme scientiste dans les  prétendues normes de  politique économique  déduites [des  représentations mécanistes de  la  société.  L]es  Etats  (c'est-à-dire les  hommes de  l'état),  que leurs  conclusions  autorisent déjà  à faire  tout ce  qui  leur  plaît,  sont nécessairement  élevés  par leurs  hypothèses  au  statut d'entités quasi-divines, de  deus ex  machina.  En  effet,  [on les  y  présente] implicitement  comme les  seules  causes authentiques de  tout ce  qui pourrait arriver dans cette  fantasmagorie économique.  De  tels raisonnements ne  postulent pas seulement  l'omniscience  (et  l'omnipotence) des  hommes de  l'état,  y  compris la  capacité de  lire dans la  tête des  autres  ces  fameuses 'courbes d'indifférence'  dont ceux-ci pourraient bien  ne  pas  être  eux-mêmes conscients.  En  fait,  le  postulat crucial  sur lequel  ils  reposent,  la  prétendue existence de  'fonctions d'utilité'  stables,  définies  (et implicitement mesurables),  implique la  réduction de  l'esprit humain à un automate  tout juste capable de  réactions réflexes.  
"Cette  négation de  la  capacité de  penser des  personnes ordinaires  est évidemment  une  inversion de  la  réalité  :  ce  sont les  hommes de  l'état  qui sont bien  moins capables de  penser […]  que des  individus normaux,  étant irresponsables par définition.  En  outre,  elle  éjecte d'emblée  la  seule contribution directe que la  théorie économique  puisse faire à l'analyse normative  :  faire savoir  que c'est  l'esprit des  producteurs individuels  pacifiques,  et non  l'ingérence des  hommes de  l'état,  nécessairement violente  et donc destructrice,  qui est la  source  —  la  vraie cause  — de  la  richesse.  Bien au  contraire,  en  traitant l'Etat comme le  seul agent moral,  elle  le  présente  comme le  seul détenteur possible de  quelque droit que ce  soit.  La  [recherche de  l''optimum économique et social']  apparaît donc  comme une  théocratie,  [et qui comme toute  théocratie,  est en  même temps hérétique]  :  car  elle implique  une  encore  plus  grande distance entre l'Etat et  les  autres agents  économiques  qu'entre Dieu et Sa  créature humaine.  La  théologie orthodoxe  (du  moins dans le  Catholicisme romain)  reconnaît à l'Homme  la  dignité d'être cause,  même si c'est à titre secondaire.  Rien de  tel  n'existe dans un  modèle  par ailleurs totalement mécaniste  qui introduit l'Etat  comme la  seule entité  qui agisse réellement."

Dans la  réalité,  bien entendu,  on  ne peut jamais  savoir  d'un seul acte  individuel  s'il  rapprochera  ou éloignera de  l'état de  choses  imaginé par les  tenants de  la  norme  sociale  asservie  à un  "optimum"  imaginé dans l'avenir.  
—  Tout d'abord parce  que cet  "optimum"-là  n'est  généralement pas  observable  (voir  plus  haut les  confusions démocrates-sociales  sur l'"unanimité"  ou communistes  sur l'"égalité")  ;  en  outre,  on  ne  pourrait jamais définir  l'"optimum" que pour  un  bref instant,  à l'issu duquel  il  disparaîtrait  instantanément  :  il  n'y a que chez  des  mécanistes  habitués  à ne  raisonner  que sur des "modèles"  où par construction  jamais  rien de  nouveau n'apparaît,  que l'on peut omettre de  définir le  moment  où on  souhaite réaliser un  état pré-défini de  la  société,  et oublier que celui-ci  doit  disparaître l'instant d'après.  Anthony de  Jasay  l'avait bien  noté  à propos de  l'utopie socialiste de  l'"égalité des  chances"  :  
"La question n'est  pas seulement  que l'"égalité des  chances"  est un  concept douteux,  ni qu'en  pratique les  égalitaristes conséquents  doivent se  soucier des  résultats finaux  (car  en  réalité  c'est bien comme ça  qu'on fait pour "égaliser les  chances"),  même si ces  deux conclusions-là sont  assez bien établies.  Le  problème est plutôt  qu'à chaque fois que l'on égalise des  résultats,  il  subsiste  une  inégalité des  chances  sous-jacente suffisante pour faire rapidement réapparaître des  résultats inégaux.  Ce  ne  seront pas les  mêmes résultats,  à l'identique.  Qu'on l'ait cherché ou non,  il  faut bien que la  redistribution ait quelque influence sur les  déterminants d'une  répartition,  ne  serait-ce que par ses  effets si souvent mentionnés sur la  motivation,  l'idée étant que si on  passe son  temps à lui piquer ses  oeufs d'or,  la  poule finira par cesser d'en pondre.  Il n'empêche,  une  nouvelle distribution inégale  se  produira presque instantanément.  Il faudrait  que la  redistribution  soit périodique  (déterminée annuellement  ?)  ou parfaitement continue  (par  prélèvement à la  source).  De  toutes manières,  il  n'y a aucun  danger que l'Etat,  ayant eu  raison des  inégalités de  fortune,  vide de  sens son  propre rôle  sans  le  faire exprès  et "se mette lui-même au  chômage".

[C'est bien  la  raison d'être de  ces  "normes" irréalisables-là  :  fournir indéfiniment des  prétextes illimités  à la  redistribution politique.]
—  Ensuite,  parce que si l'on  peut imaginer  que l'ordre  social tende vers  certains "états",  cela  ne  pourra se  produire qu'au  travers de  nombreuses interactions entre les  choix personnels.  Or,  ces  choix-là,  personne  ne  peut  les  prédire  :  on  ne  peut donc  aucunement  prévoir les  conséquences successives à venir  d'un  choix particulier quelconque.  Même le  semi-scientiste devra admettre  cette  conclusion,  non  seulement  parce qu'il  suffit  que la  prévision des  actes  successifs  ne  soit pas  certaine  pour qu'on ne  puisse jamais lier de  façon  univoque  un  acte à ses  conséquences,  mais aussi  parce qu'étant par définition  inconséquent,  il  peut lui  arriver de  comprendre,  comme Karl  Popper dans Misère de  l'historicisme,  que l'histoire future,  c'est-à-dire l'action à venir des  hommes,  sera forcément inspirée  par des  informations qui sont encore à découvrir.  Le  fait que les  actes  ne  sont pas  déterminés,  mais  dépendent des  informations,  sans  cesse renouvelées,  sur la  foi  desquelles les  gens agissent,  interdit  donc  de  prévoir les  effets d'un  acte personnel  sur les  situations respectives des  uns et des  autres.  Toute  ingénierie sociale est donc  vaine,  y  compris,  comme Popper la  prônait,  à la  petite  semaine.  Prenant Popper  au  piège de  ses  contradictions,  Anthony de  Jasay constate qu'il  les  camoufle, de  manière  typiquement contemporaine  (à  la  Marx  ou Keynes)  par des  définitions fluctuantes  et que Jasay  appelle réversibles  :
"Dans sa  théorie sociale,  [Popper]  donne une  place  d'honneur aux  conséquences  non  désirées et non  prévues de  l'action humaine  ;  ce  sont ces  conséquences  qui font de  la  théorie sociale  un  domaine distinct de  recherche  et  l'empêchent de  s'effondrer en  une  sorte de  'psychologisme méthodologique'.  Il est aussi  très conscient du  caractère "… peu maniable,  persistant  ou fragile du  tissu social,  sa  résistance  aux  tentatives  que nous faisons  pour le  façonner",  —  perspective  bien peu favorable,  pourrait-on  penser,  pour entreprendre des  travaux de  réfection  prétendant  justement  le  refaçonner […].
"Sir Karl  avait une  autre objection,  plus particulière,  envers l'historicisme  :  le fait  qu'il raisonnait  sur une matière  qui était faite d'événements uniques et singuliers  comme s'ils étaient répétables,  reproductibles.  […]  Or,  en prônant une 'technologie sociale',  Popper semble affirmer que la  'logique de  la  découverte  scientifique'  serait parfaitement applicable à  l'évolution sociale […].  Mais alors,  pourquoi  la  prophétie historique  sans  fondement  est-elle fausse,  et la  prédiction sociale  et l'intervention qui se  fonde sur elle,  rationnelle  et digne  d'être  encouragée  ? …] comme les  termes  que Popper utilise  pour caractériser  l'historicisme d'un  côté,  et la  technologie sociale de  l'autre  sont quelque peu réversibles  (pile  la prophétie  déterministe,  face  un ensemble d'hypothèses  prédictives  accessibles  au test),  on peut avoir  l'impression  qu'ils sont  à des années-lumière  l'un de l'autre.  Mais  ce  n'est  le cas  que  parce que Popper décrit  la même opération linguistique  comme de  la  métaphysique  ou comme de la science réfutable,  suivant ce qu'elle prédit,  ou pourquoi,  ou dans  combien de temps.

"A l'évidence,  il y a des types de prophétie qui sont essentiellement  impossibles à tester.  […]  'confiture demain'  [demeurera]  à jamais compatible avec 'jamais avoir confiture aujourd'hui'.  Ce truc-là est vieux comme Hérode,  et si l'historicisme n'était jamais rien d'autre que de  la  prophétie qui ne se laisse jamais réfuter,  nous pourrions aller vaquer.  Cependant,  lorsqu'une prédiction n'est plus 'métaphysique'  mais 'observationnelle',  s'agit-il  de l'abracadabra de  la  prophétie historiciste  ou de  la  prédiction scientifique de  la  technologie sociale  ?  Popper implique  que c'est le  tour de  passe-passe  lorsqu'elle est à grande échelle,  et la science lorsqu'elle porte  sur le détail  […].  Mais le mot-clé du 'détail', dans ce contexte,  n'est rien d'autre  qu'un procédé-clé  pour se dispenser  de répondre  à la question. 
"Autant  que j'aie pu  m'en assurer,  Sir Karl  ne définit  nulle part  ce que c'est qu'un  'détail'  ;  lire le mot  comme s'il se  rapportait à la  taille  ou à l'ampleur des chantiers de  réforme  serait  évidemment erroné  ;  pas à pas  ou petit à petit,  tout cela  est bien trop  subjectif et réversible  pour nous  laisser dire  d'une mesure sociale  si c'est ou non  une  mesure de  détail.  En fait,  Sir Karl  emploie le mot  comme un synonyme pour 'testable'.  Un acte 'détaillé' d'ingénierie sociale  est un acte dont nous pouvons discerner  et juger les effets dans un avenir fini, de  préférence  avant que nous ne soyons tous morts.  […]  Cependant,  si c'est ainsi que nous devons comprendre  […]  le terme de 'détail',  c'est une  pétition de principe,  préjugeant de  la  question  qu'elle est censée  résoudre.  L'ingénierie sociale est  'de détail'  lorsqu'elle est testable  ;  et elle est testable  lorsqu'elle est 'de détail'  ;  la technologie sociale  est testable  lorsqu'elle est testable." 
Comme nous  l'avons vu,  on  ne  résout définitivement ce  dilemme  que si on  reconnaît  qu'il  n'y  a  pas de  généralités empiriques  qui tiennent dans le  domaine de  la  causalité sociale,  à moins qu'elles ne  soient logiquement déductibles de  la  nature de  l'action humaine  —  et si on  tire  toutes les  conséquences du  fait  que l'un des  traits permanents de  cette nature-là  est que cette  action-là n'est pas  déterminée.  

Une  autre obligation essentielle de  la  norme  politique,  qu'on  regrette d'avoir encore  à rappeler  mais  l'expérience y  contraint,  est évidemment qu'on  la  plie aux  exigences de  la  logique,  y compris pour discourir sur les  normes  :  ce  qui interdit d'imaginer  arbitrairement  une  règle applicable aux  uns  et  une  autre applicable aux  autres,  c'est-à-dire sans  qu'un  principe commun  et lui-même cohérent  permette de  les  fonder l'une et l'autre  :  autre manière de  dire que la  justice doit être définie en  principe.  L'obligation minimale de  cohérence  conduit donc au  critère de  l'universalité,  ce  qui suffirait d'ailleurs  à rendre  ses  règles prévisibles  —  caractère que l'on  peut d'ailleurs,  comme l'a  fait Randy Barnett,  justifier indépendamment  par des  considérations pratiques  :  
"Ce n'est […] pas un  hasard  si un  trait permanent de  la  règle de  droit  est la  communication avant les  faits.  Si la  règle n'est pas transmise  avant que les  gens n'agissent,  une  information vitale sur la  justice manque  à ceux qui agissent,  et ils  risquent  sans  le  vouloir  d'entrer  en  conflit les  uns avec les  autres.  La  communication préalable ne  fait pas seulement partie d'une  définition formelle du  droit.  Et elle  n'est pas non plus seulement un  effet de  l'idée qu'il serait 'injuste' d'opposer aux  gens une  règle de  conduite qu'ils  ne  pouvaient pas connaître.  La  communication préalable est une  nécessité pratique pour ceux qui veulent  savoir comment  éviter le  coût des  litiges,  et  les  injustices qu'ils  entraînent.
"Pour réaliser cette  communication préalable de  manière efficace,  le  droit doit satisfaire à certaines conditions de  forme.  Lon  Fuller a  dressé une  liste de  huit exigences que la  règle de  droit doit satisfaire pour être acceptée comme du  droit :
'Avoir été promulguée,  être générale,  ne  concerner que les  actions à venir  (non-rétroactivité);  la  clarté,  la  cohérence,  la  possibilité effective de  s'y  soumettre,  la  constance au  cours du  temps et la  conformité de  l'action publique aux  règles annoncées.'"
En effet,  souligne Lon  Fuller,  
"le  citoyen ne  peut orienter sa  conduite  d'après la  loi si ce  qu'on appelle loi  ne  fait que le  confronter  à une  suite d'actes de  pouvoir,  sporadiques  et désordonnés."
L'obligation de  respecter la  logique  interdit de  même à tout soi-disant philosophe politique de  prétendre que des  actes qu'on  ne  peut condamner pourraient engendrer une  situation condamnable.  Et  comment juger un  acte pour une  situation sociale  censée en  résulter,  à moins de  ne  tenir aucun  compte de  l'autonomie des  personnes  —  y  compris  lui-même —  dont les  actes ultérieurs  ont  pu entre-temps affecter  le  résultat,  a fortiori  quand ce  jugement-là,  on  prétend  le  porter à l'avance,  c'est-à-dire par hypothèse  à un  moment où ces  autres-là  n'ont  pas  encore agi  ?  Imaginons concrètement l'homme de  l'état  qui vient dépouiller un  quidam  au  nom de  la  "justice sociale"  :  

—  ou bien il  le  fait  parce qu'il  lui  reproche  un  acte injuste,  mais dont celui-ci  ne  pouvait pas savoir,  au  moment de  l'accomplir,  qu'on le  jugerait tel  (sinon,  il  s'agirait de  justice naturelle  et non de  "justice sociale")  ;  
—  ou bien  l'homme de  l'état  prétend "remédier à une  situation injuste"  quoi qu'il n'ait  aucune  "injustice" particulière  à reprocher  au  quidam en  question  —  ce qui veut  dire  qu'il renie  la  logique  ;  
—  ou bien  encore  il  prétend avoir tous les  droits de  disposer à sa  guise de  la  production  dudit  quidam,  ce  qui équivaut  à le  déclarer,  lui,  son  cheptel humain.  
Dans tous  ces  cas, les  gens normaux  en  déduiront que ce  que les  hommes de  l'état  appellent "justice"  implique l'absence de  règles,  l'arbitraire érigé en  principe  et l'esclavagisme violent  —  on peut alors  se demander à quoi sert le  mot de  "justice"  et comment parler encore de  règles  ?  Il  s'ensuit que,  d'un  état de  la  société  imaginé dans l'avenir,  on  ne  peut déduire  sans  contradiction  aucune  norme générale d'action.  Même  lorsque cet  état-là  est imaginable —  et nous  avons déjà vu  plusieurs exemples d'utopies  qui sont à la  fois contradictoires  et  impossibles à constater,  on  ne  peut en tout état de  cause  établir aucun  lien assuré  entre une  règle  hypothétique  et  son  résultat social supposé.  
 C'est au  premier titre  le  cas des  règles de  droit  :  Hayek a  démontré  l'absurdité du  concept de  "justice sociale"  en  rappelant  qu'aucun  juge ne  pourrait décider  objectivement, dans l'ignorance de  l'ensemble de  ses  effets  sur la  situation de  chacun,  si un  acte donné était ou non  conforme  à ladite  "justice  sociale".  Et  on  ne  peut pas s'en  tirer en  rétorquant  que ce  dont il  s'agit,  c'est  justement de  remplacer la  conception obscurantiste,  dépassée, de  la  justice  comme un  attribut des  actes,  par une  conception progressiste,  scientifique,  qui la  définit à partir d'un  projet de  société défini à l'avance.  Si on  veut que le  mot de  "justice"  ait  un  sens  —  c'est-à-dire  ne  désigne pas  automatiquement n'importe quel acte que les  puissants approuvent  (auquel cas  il  deviendrait  totalement superflu,  ce  qui suffit aussi pour disqualifier un  concept),  il  faut nécessairement  un  critère  qui permette de  juger  si des  actes de  n'importe quelle personne  sont justes ou injustes  :  même si on  croit possible de  "juger des  situations",  même si  l'on imaginait possible de  lier de  façon univoque les  actes aux  situations  qu'ils  sont censés produire,  il  faudrait de  toutes  façons  juger les  actes qui y ont conduit ou ceux qui prétendraient la  réformer.  Donc,  à moins de  supposer  que "la société" serait un  agent moral,  ce  qu'elle n'est pas  —  l'expression serait alors une  simple contradiction dans les  termes  —  on  ne peut parler de  "société juste ou injuste"  que dans la  mesure  où  les  individus singuliers  qui la  constituent  agissent justement  ou injustement,  étant entendu qu'ils  sont les  seuls  à pouvoir le  faire.  

Toute définition de  la  justice  doit donc passer par une  définition de  principe de  l'acte juste,  et  toute  ambition de  s'en  dispenser  est vouée à l'échec.  Et  le  raisonnement,  bien  entendu,  vaut pour toute norme  sociale,  quel que soit le  nom  dont on  ait choisi de  l'affubler, de  la  "morale sociale"  à l'"efficacité économique",  en  passant par tous  les  avatars d'un  "optimum" postulé.  On peut  rappeler  qu'il a fallu  quelque septante années  à Hayek  pour examiner,  et  réfuter,  la  validité du  concept de  "justice sociale",  et encore  l'a-t-il fait  pour ainsi  dire  accidentellement.  Or,  examiner  la  validité des  concepts  est la  seule fonction du  philosophe politique,  qui est tout de  même là  pour définir la  justice  !  Et  c'est  évidemment  la  première chose  que font les  philosophes dignes  de  ce  nom qui sont,  comme Ayn Rand,  formés à la  sémantique.  C'est dire  le  temps  que fait gagner  cette  branche-là de  la  philosophie.
Application  à une  utopie socialiste à la  mode
Pour illustrer l'intérêt de  cette démarche,  nous  pouvons recenser  quelques concepts volés dans une  version molle de  la  "justice sociale",  qui se  trouve aujourd'hui  à la  mode  chez  les  démocrates-sociaux,  et que Ayn  Rand,  avant Anthony de  Jasay  a depuis  longtemps démolie  :  la  "théorie de  la  justice" de  John  Rawls,.  En  tant  que "justice sociale",  la  "justice" de  Rawls  s'expose d'emblée à toutes les  réfutations susmentionnées.  Tout  comme les  économistes qui chargent "l'Etat" d'assurer l'"allocation optimale" des  ressources "de  la  société",  Rawls  est explicitement esclavagiste,  affirmant que les  gens  ne  sont pas propriétaires d'eux-mêmes, dans l'idée que les  talents personnels  n'étant pas mérités,  "on" ne saurait  laisser  leurs possesseurs  en profiter  :  cela veut dire  que les  gens  ne  s'appartiennent pas  à eux-mêmes.  A qui sont-ils  ?  Rawls a des  projets pour eux.  De  même,  (et d'ailleurs, de  ce  fait)  il  est  implicitement déterministe et  nie la  responsabilité personnelle.  C'est donc  doublement  qu'il affirme que les  gens n'ont  pas naturellement de  Droits,  mais  cela  ne  l'empêche pas de  prétendre que la  source du  droit se  trouverait dans un  "contrat  unanime"  que les  gens devraient avoir signé.  Son  déterminisme lui  permettant de  faire bon  marché des  conditions dans lesquelles l'information  est réellement créée et transmise dans la  société,  il  suppose que lesdits  "constituants"  savent tout de  ce que sera la  société  une  fois leurs  règles établies,  mais rien de  ce  qu'ils y  seront eux-mêmes.  Rawls appelle cela  un  "voile  d'ignorance",  et c'est  ainsi  qu'il  réussit à transformer en  abstraction  flottante,  qu'on ne peut ni concevoir  ni identifier, les  critères immémoriaux de  généralité et  d'universalité du  Juste  —  lesquels sont d'ailleurs,  on  va le  voir,  tout à fait suffisants  pour le  définir,  et dans un  sens inverse du  sien.  Pour  compléter  la  panoplie  habituelle d'un  programme socialiste,  Rawls  entend  évidemment  que sa  "justice"  soit  asservie à un  projet de  société,  lequel entend, de  façon tout aussi  classiquement socialiste,  séparer la  société  en  deux  castes, les  producteurs-esclaves  et les  parasites sociaux maîtres  d'esclaves.  Ce  que son  projet  a  de  spécifique,  et c'est peut-être pourquoi  il  plaît  à l'inconséquence démocrate-sociale,  c'est que les  producteurs-esclaves sont censés  devoir y  être les  plus productifs possibles,  alors que le  sésame  pour accéder  à la  caste privilégiée  sera,  le  plus explicitement du  monde,  l'incapacité à produire.  

Pour continuer la  démonstration sur cet  exemple,  énumérons les  vols  de  concepts  que Rawls  doit commettre  pour présenter sa  théorie.  Tout d'abord,  conformément au  scientisme contemporain,  Rawls  prétend se  servir du  concept de  "justice"  alors qu'il nie les  faits  qui le  rendent  nécessaire et  valide  :  si,  comme il  le  postule,  l'homme était déterminé,  il  n'y aurait pas de  problème moral  et donc pas besoin de  philosophie politique  et pas  de  justice,  puisque l'objet de  la  philosophie politique  est de  définir le  choix de  l'acte juste.  Rawls concède à la  rationalité de  l'universalisme  que les  membres de  la  société politique devraient avoir  signé  un  "contrat social unanime".  Cependant,  la  question se  pose  :  comment les  a-t-il recrutés  et selon quels  critères  ?  Qui  fait partie de  sa  prétendue  société politique  et pourquoi  l'accepterait-il  ?  Si  un  tel contrat n'a  jamais  existé  et n'existera  jamais,  n'est-ce pas parce qu'il y  aura toujours des  gens  pour refuser de  s'y  soumettre  ?  L'étendue de  cette  société politique  n'est pas seulement  un  concept emprunté  mais un  concept volé,  puisque les  descendants des  premiers co-"contractants"  y seraient soumis  alors qu'ils  ne  pouvaient pas l'avoir signé  :  en  réalité,  pour que ce  contrat  soit  valide  suivant un  critère d'unanimité  (dont nous  avons vu  à quelles manipulations il  se  prête),  il  faudrait  qu'il soit signé en  permanence  (comme  il  se  trouve que les  contrats volontaires  qui constituent la  société civile  le  sont effectivement).  Par  ailleurs,  qui acceptera les  nouveaux arrivants,  et de  quel  droit,  a  fortiori s'ils  viennent grossir les  rangs de  la  caste parasitaire  ?  Cependant,  il  y a plus directement contradictoire  :  chez  Rawls l'esclavagiste, les  gens ne  sont  pas  propriétaires d'eux-mêmes,  et c'est le  prétendu "contrat" qui est censé  fonder  le  Droit.  Or, dans ces  conditions,  l'idée  même de  ce  "contrat" vole le  concept du  consentement  :  comment  et  à quoi pourrais-je consentir si  je  n'ai aucun  Droit de  propriété préalable sur l'objet de  l'accord  ?  Comme Rawls ne  reconnaît aucune  définition de  la  propriété légitime  préalable  à son "contrat unanime",  c'est l'idée même de  ce  "contrat unanime" qui n'a  pas  de  sens.  Toute théorie du  "contrat social"  viole semblablement la  logique,  si elle en  fait la  seule source du  droit,  et ne  reconnaît pas  aux  "co-contractants" supposés  le  Droit de  contracter,  c'est-à-dire  un  droit de  propriété préexistant sur l'objet du  contrat  : les  contractualistes purs à la  Rawls  sont tous des  voleurs de  concepts,  typiques de  l'époque  moderne.  Ensuite,  sur quels  critères  passera-t-on d'une  caste à l'autre  ?  Suivant la  définition  qu'on  en  donne,  il  est soit  logiquement  soit  pratiquement contradictoire  d'affirmer  que la  société politique devrait être ordonnée  à l'avantage des  "plus  défavorisés".  Si  on  entend "défavorisés" au  sens littéral,  comme les  perdants  au  jeu de  la  recherche du  pouvoir,  cela  veut  dire que les  perdants du  système politique doivent gagner,  ce  qui  contredit clairement  le  but et  l'essence de  la  politique.  Dans la  redistribution politique, les  forts dépouillent les  faibles,  parce qu'ils  sont là pour cela,  et qu'il n'y a pas de  meilleure définition du  "fort et  du  "faible" en  politique  que celle qui implique cet  axiome-là.  C'est d'ailleurs pourquoi on ne  devrait pas être  surpris qu'un  grand  nombre de  politiques  réputées prendre aux  riches pour donner aux  pauvres fassent exactement  l'inverse  :  le  salaire minimum,  la  retraite par répartition,  l'université pseudo-gratuite,  le  soutien aux  prix  agricoles,  la  politique  culturelle, les  subventions aux  transports  en  commun,  le  "logement  social",  etc.,  etc.,  etc.  Un  trait commun de  tous  ceux qui prétendent définir la  "norme" sociale  à partir  d'un "projet de  société"  est qu'ils  se  soucient aussi peu des  véritables lois de  la  causalité politique  qu'ils  méconnaissent  la  causalité économique réelle  —  et nous  verrons que les  politiques de  concurrence aussi  s'inspirent  d'une  théorie  économique  arbitraire et  absurde.  Et si,  par "défavorisé",  on  veut  dire  "pauvre",  cela  veut dire  que les  plus pauvres  doivent  être assez  forts  pour détrousser le  reste de  la  société.  Comment donc  réaliser ce  programme-là  ?  

Il  reste en  outre  que,  comme toute idéologie esclavagiste,  le  programme rawlsien  est absolument impossible à justifier,  c'est-à-dire en  l'occurrence à présenter comme une  définition de  la  justice  qui ne  conduise pas à des  contradictions  :  certains producteurs  n'y  auraient pas le  droit de  conserver le  fruit de  leurs efforts,  alors que certains  non-producteurs  auraient  celui de  vivre par la  force  sur leur  dos  :  racisme  social  qui viole le  critère  d'universalité du  Droit  :  certains sont soumis  à une  "définition de  la  justice", les  autres à une  autre qui la  contredit.  Il  est  vrai que ce  critère d'universalité,  Rawls a  pris la  précaution de  le  neutraliser  en  le  dénaturant en  "voile d'ignorance"  ;  et que,  comme on  l'a déjà vu à propos d'égalité et  d'unanimité,  le  socialisme ne  se  contente plus  (comme le  faisaient les  premiers socialistes,  par exemple Auguste  Comte qui avait au  moins cette  franchise) de  nier  les  Droits de  l'homme  :  il  entend  désormais les  remplacer  par des  ersatz  qui les  détruisent tout autant  puisqu'ils sont contradictoires,  mais à qui les  gens sans  méfiance peuvent trouver  suffisamment de  similitude  avec le  concept originel  pour que la  majorité  ne  voie  pas  qu'on l'a  dénaturé.  
Pour  comprendre  en  quoi,  il  faut peut-être  rappeler  sur quoi doit porter ce  principe d'universalité.  On  rencontre trop  souvent des  définitions de  la  norme politique que leurs  partisans  (ou  leurs  adversaires)  présentent comme "universelles"  alors qu'en fait elles  violent  ce  critère.  Par  exemple,  ne  voyant pas  que le  reproche  principal  qu'il faudrait  adresser aux  règles "générales" à la  Hayek  est qu'elles ne  le  sont,  justement,  pas  assez.  Rothbard  le  critique ainsi  :  
"Comment  alors  pouvons-nous croire  à la  supériorité des  règles générales  à la  Hayekrapport  à d'autres formes  d'arbitraire  ?  Imaginons deux  sociétés.  L'une est gouvernée  par un  vaste réseau de  règles  hayékiennes générales,  également  applicables à tous  — du  genre  :  'tous les  trois ans,  chacun sera  réduit  à l'esclavage pour un  an  ;  nul  ne  critiquera le  gouvernement sous peine de  mort  ;  nul ne  prendra de  breuvages alcoolisés  ;  chacun doit se  prosterner  en  direction de  la  Mecque  trois  fois par jour à des heures  déterminées  ;  tout le  monde  doit  porter l'uniforme vert réglementaire  ;  etc.'  Il  est  clair  que cette  société,  même si  elle  satisfait à tous les  critères hayékiens de  règne du  Droit  sans  coercition,  est parfaitement despotique et  totalitaire.  La  seconde société est,  au  contraire,  totalement libre,  chaque personne  ayant licence de  faire ce  qu'elle veut  d'elle-même et de  sa propriété, de  conclure des  échanges à son gré,  etc.,  mais à une  exception près  :  une  fois l'an,  le  monarque  (qui  ne  fait littéralement rien  du  tout  pendant  le  reste de  l'année)  commet  un  acte d'agression  tout à fait gratuit  contre un  seul individu,  qu'il  a  arbitrairement  choisi.  Laquelle des  deux sociétés  doit-on considérer  comme la  plus  libre,  la  plus libertarienne  ?"  

Cependant,  en  admettant ici  la  "généralité" des  prétendues "règles générales" de  Hayek,  Rothbard  méconnaît  cette  vérité  on  ne  peut plus essentielle  que son  disciple  Hoppe  énoncera plus tard,  à savoir  que :
"toute philosophie politique  qui n'est pas construite  comme une  théorie des  droits de  propriété  passe complètement  à côté de  son objet  et doit  par conséquent  être rejetée  d'emblée  comme un  verbiage  dépourvu de  sens  pour une  théorie de  l'action."
En  effet  :  nous  avons vu  que toute définition de  la  justice doit  passer par une  définition de  principe de  l'acte juste  :  ce  qui implique de  dire  qui a le  droit de  faire quoi,  avec quoi et quand.  Or,  préciser cela,  c'est  définir la  propriété légitime  (qui  équivaut à définir le  vol  réputé  condamnable),  et  c'est cette  définition-là  qui relève du  critère de  l'universalité.  En  l'occurrence,  la  question  que ne  posent jamais  ceux qui discutent de  ces  pseudo-règles  universelles  (et c'est pourquoi  ils  les  prennent pour telles),  c'est  "qui donc impose  ces  règles-là,  et de  quel droit  ?  C'est le  pouvoir  d'imposer ainsi  sa  volonté  qu'il faut soumettre  au  critère de  l'universalité,  et pas  du  tout les  obligations spécifiques  qu'il  impose.  Nous  le  verrons  à propos de  la  "discrimination"  entre clients  à laquelle  pourrait  se  livrer  le  prétendu "monopoleur"  :  si  on  adopte les  conceptions relâchées de  l'"universalité" des  règles,  le  prétendu "monopoleur" ne  saurait être justifié en  Droit,  s'il  propose des  conditions différentes  à des  clients  qui ne  diffèrent entre eux que par l'intensité de  leur  demande.  En  revanche, dans la  mesure  où  le  prétendu "monopoleur"  ne  fait que disposer  d'une  propriété  acquise  légitimement,  en  vertu de  principes  cohérents  donc  universels,  nul ne  peut  lui  imposer de  vendre  à d'autres conditions,  sans  violer,  justement,  ces  mêmes  principes cohérents de  la  propriété légitime.  La  question de  savoir  qui est le  patron et qui ne  l'est pas,  qui est chez  lui et qui n'y  est  pas,  qui possède quoi  et  de  quel  droit,  en  vertu de  quel(s) principe(s)  et à la  suite de  quels  types d'actes,  justes  ou injustes,  est donc la  question fondamentale de  la  réflexion politique normative  ;  et c'est  en  fait  la  seule  qu'il  faille soumettre au  critère de  la  cohérence et de  l'universalité  :  non  seulement  parce  que cette  question  se  pose nécessairement  mais  encore  parce  que  la  réponse à cette  question  exclut la  plupart des  solutions  qui prétendent se  conformer  au  critère d'universalité  mais ne  se  la  sont pas  posée  alors  qu'on ne  peut pas éviter de  le  faire  pour définir la  justice.  

Si on  a le  plus  souvent oublié cette  évidence rationnelle,  c'est  parce  que la  démocratie sociale,  et l'arbitraire  auquel contraint la  nécessité de  se  soumettre à l'électeur médian,  ainsi  qu'à tous les  groupes de  pression  qui menacent d'occuper sa  place,  décourage la  carrière de  tout politicien  qui s'interrogerait sur la  cohérence des  règles,  et s'opposerait  à la  prolifération des  pseudo-critères du  type "non-discrimination",  qui permettent  non  seulement de  singer la  raison tout en  préservant  l'arbitraire,  mais encore de  chercher  noise à des  gens qui n'ont rien  fait de  mal,  comme les  politiques de  concurrence  en  donnent justement l'exemple.  La  plupart des  raisonnements de  la  sophistique  étatiste  reposent de  même  sur ce  que Thomas Sowell  appelait le  "sophisme d'auto-exemption",  où ceux qui voudraient  disposer  pour l'ensemble des  hommes  s'excluent eux-mêmes des  normes ou des  déterminismes  auxquels  ils  prétendent que les  autres  soient  soumis.  
Absurdité de  l'idéalisme scientiste
Une  autre conséquence du  scientisme  qui prétend  asservir la  nome sociale  à une  utopie  définie à l'avance  est que cette  utopie-là l'est,  justement,  utopique  :  pour développer  ses  modèles de  la  société  avec un  semblant de  cohérence  (nous  verrons  ce  qu'en vaut l'aune),  le  scientiste,  comme nous  l'avons  vu,  est obligé de  faire abstraction de  ce que nous  avons appelé l'essentiel,  à savoir  toutes les  conséquences du  fait  que l'homme est capable de  penser.  Et une  des  raisons de  l'appeler l'essentiel  c'est que,  sans  cet  essentiel-là,  il  ne  peut  pas y  avoir de  questions normatives  et,  bien  entendu,  quiconque a  refusé de  le  considérer  ne  saurait pas les  résoudre non plus.  Le  jour du  jugement apparaît évidemment  dès  lors que,  contredisant ses  postulats de  départ,  le  scientiste prétend déduire des  "normes" de  son  "modèle"  :  car non  seulement  la  réalité à laquelle il  prétend appliquer  ces  "normes" s'obstine à contenir  les  réalités  que le  modèle nie toujours,  mais c'est parce que ces  réalités-là existent  qu'on a  besoin de  normes et qu'on  peut les  définir.  De sorte qu'il est logiquement impossible de  déduire des  normes valides de  "modèles" pareils,  que celles qu'on  prétendrait en  avoir tirées  sont nécessairement fausses,  avec pour conséquence —  la  vérité étant la  correspondance avec le  réel  —  qu'aucune d'entre  elle  ne  peut s'appliquer.  Tous ceux  qui s'obstinent à fonder des  utopies  sur ce  genre d'analyses,  au  lieu de  voir  qu'elles ne  peuvent pas  être recevables,  ne  peut que les  habituer à considérer l'échec comme normal,  puisqu'il découle de  toute  tentative sérieuse  pour appliquer la  norme.  Ce que nous  sommes bien obligés  d'appeler "l'idéalisme" du  scientiste.  Par  exemple  ceux qui,  comme Arthur Okun,  prétendent opposer la  "justice"  (qu'il  confond typiquement avec le  pseudo-égalitarisme)  à l'"efficacité",  impliquent que la  norme de  justice est celle de  l'échec,  puisqu'on n'y saurait  à la  fois  être  justifié  et  réussir dans ce  qu'on entreprend  :  conception  bien  particulière,  qu'on est en  droit de  juger  absurde.  Ce  culte de  la  norme impossible,  cette  rationalisation de  l'échec,  ne  sont pas innocents.  Prétendre  que l'injustice serait  inéluctable  est bien entendu  la  meilleure manière de  rationaliser  celle qu'on commet vraiment,  d'où la  faveur  où  les  amateurs de  pouvoir arbitraire  tiennent les  prescriptions politiques idéalistes,  et plus  généralement les  acceptions de  la  justice qui rendent celle-ci irréalisable  :  à l'impossible nul  n'est  tenu,  et ces  définitions-là oblitèrent le  critère de  non-agression  qui est,  lui,  toujours  entièrement à portée du  choix de  l'homme.  C'est quand les  citoyens ont  fini par croire qu'ils  auraient un  "droit à la  santé" qu'ils  acceptent de  l'état  le  favoritisme  et  le  vol.

Cette idée d'une  norme  imposée,  contraire aux  buts normaux de  la  vie  humaine  a  une  longue  histoire  (et dans le  cas d'Okun,  bien  entendu,  nous  sommes en  plein dans la  définition,  puisqu'Okun croit  voir la  "justice" dans notre  pseudo-"égalité des  conditions",  comme il  se  doit strictement impensable).  Comme le  montre Rothbard dans son  histoire de  la  pensée économique,  cet  idéalisme  est souvent passé dans notre  culture occidentale  sous l'influence d'idées  religieuses  (métaphysiques,  anthropologiques  et  théologiques)  procédant d'un  augustinisme mal  compris,  qui répute en  fait la  nature humaine intrinsèquement  corrompue,  et  où aucun  acte humain ne  peut être justifié, de  sorte que personne ne  pourrait faire le  bien  sans  faire  en  même temps  le  mal.  
Avec  l'altruisme,  c'est une  autre conception religieuse que le  scientiste  Auguste  Comte  aura à son  tour dénaturée.  Rejetant  la  métaphysique du  christianisme ambiant,  où  l'existence de  tout  être singulier est créée et voulue par Dieu,  ce  qui fait de  lui une  fin en  soi,  il  va  faire de  "l'humanité" la  référence du  Bien.  Ce  qui le  conduira  à invertir la  norme de  charité,  invitation  à faire du  bien de  l'autre  son  bien  propre  (de  telle sorte qu'on se  serve soi-même en  servant autrui  —  ce que le  marché libre réalise,  intentionnellement  ou non  :  "ce n'est pas de  la  bienveillance du  boucher,  etc.").  Son  altruisme  consiste à dire qu'on ne  peut se  justifier  que si on  sert  les  autres  :  prescription absurde,  puisque si l'égoïsme est injustifié,  au  nom de  quoi peut-on justifier que l'Autre se  laisse servir  ?  Cependant,  en politique,  l'absurdisme systématique n'est jamais innocent  :  comme son  scientisme  l'empêche de  se  rappeler que le  Droit de  choisir est une  condition nécessaire de  tout  acte moral,  Comte  confondra  la  morale avec le  Droit  aussi  spontanément que les  étatistes cléricaux  le  font depuis  toujours,  et n'aura aucune  peine à envisager  que sa prétendue norme altruiste  fonde des  contraintes légales.  Ce  qui veut  dire que dans son  système,  on  n'aura de  Droit  que sur ce  qu'on n'a  rien fait  pour mériter.
Il  n'y a pas de  Droit cohérent  qui puisse  imposer  un  état prédéterminé  à la  coopération sociale
Les  politiques de  concurrence, dans la  mesure où elles  prétendent  réaliser un  "état  du  marché"  imaginé à l'avance,  s'exposent évidemment au  même ensemble de  critiques  :  on  ne  sera  donc  pas  surpris de  voir qu'elles  conduisent à des  impasses juridiques et à l'inverse des  buts proclamés.  En  fait,  si  les  jugements normatifs  sont faux dans une  discipline,  ils  le  seront dans l'autre  ;  

Le  problème des  politiques de  concurrence  est analogue à celui de  la  "justice sociale"  :  on  ne  peut pas  définir  quels actes personnels  conduiraient  à une  situation sociale donnée  et par conséquent  il  n'est pas possible en  Droit de  définir  ni  de  faire respecter des  règles qui y mèneraient.  La  "concurrence",  que ces  politiques  prétendent promouvoir,  parce  qu'elle n'est pas  un  état du  droit  mais  une  situation imaginaire de  la  société,  prend  donc  pour le  droit  le  caractère d'une  abstraction flottante.  L'approche traditionnelle,  déterministe,  implique que la  théorie économique  échapperait au moins en partie à cette  indétermination-là.  Cependant,  concevoir  l'économie  comme une  science de  l'action humaine  n'est pas un  simple complément,  utile et éclairant  :  le  fait est qu'on ne  peut éviter d'en passer par là  —  ne serait-ce  que parce qu'on doit agir sur la  foi de  la  connaissance économique  ;  c'est  pourquoi  la  théorie économique,  elle  non plus,  ne  peut pas sans contradiction prétendre définir la  concurrence  sans se  référer à un  type  d'actes.  Et  comme il  n'y a ni  déterminisme ni  connaissance parfaite dans l'action humaine,  il  en  est de  la  norme "économique"  comme de  la  "justice sociale"  :  on  ne peut pas  non  plus  la  définir  comme une  situation  dont on  pourrait  déduire les  actes  qui y  mèneraient.  Il n'y a pas de  norme possible  pour la  concurrence  autre que celle qui définit a  priori des  actes  comme concurrentiels.
La  théorie sociale  est une,  et les  erreurs morales  et  politiques  ont  leurs  contreparties dans les  autres domaines de  l'action humaine.  Donc  si  la  théorie économique du  monopole  est absurde,  ses  conclusions fausses,  et  infondées les  politiques  qu'elle prétend  justifier,  on  doit  retrouver des  erreurs  correspondantes  en  examinant les  principes de  droit  qui sont en  cause.  En  somme,  une  mauvaise théorie sociale  inspire des  injustices.  On le  constatera  pour les  politiques de  concurrence.  C'est pour cela  que cette  étude prend la  peine d'analyser  lesdites  politiques  en  termes de  principes du  Droit,  et ne  s'abstient pas de  considérer la  philosophie morale.  Tout d'abord,  il  suffit d'examiner les  politiques de  concurrence pour constater qu'on ne  peut  pas les  fonder sur un  ensemble cohérent de  principes.  Elles  sont  incompatibles  avec un  système ordonné de  droit,  voire  non susceptibles  d'une  expression juridique compréhensible  pour les  parties  concernées.  Or,  le  Droit  comme la  théorie économique  doivent tous deux  faire référence à des  actes personnels,  employant des  ressources rares.  Le  droit positif  est la  définition de  ce qu'il est permis  ou interdit de  faire,  la  science du  Droit  (la  philosophie politique),  celle de  ce qu'il est juste ou injuste de  faire,  et quand,  avec les  mêmes  ressources rares.  "Ressources rares"  parce que,  comme le  rappelle  Hans-Hermann Hoppe,  ces  deux disciplines  n'auraient nulle raison d'être,  n'était  le  problème de  la  rareté.    :  
"Tout d'abord,  que j'éclaire une  ressemblance essentielle  entre le  problème de  l'économie politique  et celui de  la  philosophie politique...  la  reconnaissance de  la  rareté  n'est pas  seulement  le  point de  départ de  [la première].  C'est aussi celui de  [la seconde].  A l'évidence,  s'il y  avait une  surabondance de  biens,  il  ne  pourrait  y  avoir  aucun  problème  économique.  Et s'il y  avait  une  surabondance de  biens telle que mon utilisation actuelle  ne  réduirait  ni ma  faculté  d'en disposer  à l'avenir,  ni celle,  présente  ou future,  d'aucune autre  personne, les  problèmes éthiques du  bon et du  mauvais, du  juste  et de  l'injuste n'émergeraient  pas non plus,  puisqu'aucun conflit  quant à l'utilisation de  ces  biens  ne  pourrait jamais apparaître.  Ce  n'est  que dans la  mesure  où les  biens  sont rares  que la  théorie économique  et l'éthique sont nécessaires.  Et,  semblablement, de  même  que la  solution  au  problème de  l'économie politique doit  se  formuler  en  termes de  règles  contraignant  l'utilisation possible des  ressources  en  tant que ressources rares,  la  philosophie politique  doit elle  aussi  répondre  en  termes de  droits de  propriété."

C'est  ce  dont  l'économie politique  tient compte  depuis qu'il existe une  théorie des  Droits de  propriété.  Cependant,  on  ne  considère encore celle-ci  que comme une  branche spécialisée de  la  science  économique.  Or,  cette dernière  a pour but premier,  sinon ultime, de  décrire les  effets des  politiques et des  institutions.  Et dans la  mesure où tout acte implique l'affirmation  d'un  Droit de  propriété,  ne  peut-on pas  dire de  l'ensemble de  la  théorie économique  qu'elle est une  théorie des  droits de  propriété, dans la  mesure  où elle  ne  fait finalement  que décrire les  conséquences  sur les  actes  personnels des  possibilités  d'agir dans la  société  ?  
(Ce n'est pas  la  seule définition valide possible  :  la  théorie économique  est aussi  la  science de  l'action humaine  considérée du  point de  vue de  la  fin  et des  moyens.  On ne  peut d'ailleurs  manquer de  rapprocher l'extension  par Mises de  la  théorie économique  à tous les  choix personnels  avec son  emploi progressif  pour décrire des  questions dont elle  se  désintéressait auparavant,  comme le  mariage  ou la  délinquance.  Le fait est que l'analyse  en  termes de  valeur  et de  coût aussi  définit bien  l'objet de  la  théorie économique.  Cependant,  on  aurait tout aussi tort d'opposer cette  définition  à celle de  Robbins  —  la  science des  choix  en  situation de  rareté,  ou celle qui y voit  la  théorie de  la  valeur.  Même la  définition de  l'économique  comme la  science des  échanges  est acceptable,  si  l'on  considère toute action comme un  échange.  Le  fait est que toutes ces  définitions sont valides,  elles  présentent le  même concept sous des  points de  vue  qui s'impliquent mutuellement  ;  l'action implique la  rareté,  ne  se  conçoit pas  sans  jugements de  valeur  qu'elle est seule à pouvoir exprimer authentiquement  ;  elle  consiste à échanger un  état du  monde contre un  autre.  Ce  sont des  définitions essentielles,  c'est-à-dire  qu'elles  mentionnent  une  caractéristique nécessaire et suffisante pour définir  le  concept.  En  revanche,  est trop partielle la  conception de  Buchanan dans "Is Economics the  Science of Choice?" où il  définit la  science des  choix  comme la  mathématique de  la  maximisation,  idée qu'il a  d'ailleurs abandonnée depuis  :  le  choix implique  la  participation de  l'esprit,  notamment dans la  recherche de  l'information  et la  formation des  jugements de  valeur  ;  il  ne  concerne que secondairement les  conséquences mécaniques de  cette activité intellectuelle.  Buchanan  aurait dû  y être  d'autant plus attentif  qu'en tant que théoricien des  choix publics,  ils  s'est intéressé aux  conditions institutionnelles de  la  décision.  Celles-ci ne  sont  pas  sans  conséquence  sur la  formation des  jugements de  valeur.)

Que le  droit de  la  concurrence ait le mal  que l'on sait  à se  traduire en  termes de  principes d'action  peut donc attirer l'attention  sur les  contradictions  éventuelles de  la  théorie économique  sous-jacente.  Ne peut-on alors  s'apercevoir que celle-ci  n'est pas moins incohérente,  et que ses  concepts essentiels eux-mêmes  ne  sont pas identifiables  ?  Soit que,  comme le  "monopole",  on  ait détourné leur  sens  en  les  définissant par des  traits purement secondaires  (dénaturation d'un  concept autrefois valide par ce que Ayn Rand appelle "definition by  non-essentials"),  tout en  conservant les  jugements de  valeur qui s'attache à la  seule définition  qui les  rende objectivement identifiables,  soit qu'ils  ne  puissent  pas du  tout  se  définir  concrètement.
Des  erreurs communes à l'économie et au  droit
Ce trait commun  aux  sciences économique et  juridique  apparaît d'abord naturellement à propos du  Droit parce  que,  même si les  hommes de  l'état  ne  réussissent pas  toujours  à faire accepter comme "du  Droit"  n'importe laquelle de  leurs  décisions arbitraires,  il  leur faut  bien  donner une  expression juridique concrète  à ces  politiques-là.  Cependant,  c'est tout au  long de  l'étude  que leur objet apparaît commun,  au  point que la  distinction d'une  partie juridique  et d'une  partie économique  est largement conventionnelle  :  nous-mêmes  serons amenés à exposer les  fondements économiques d'un  système de  Droit,  à partir de  ces  deux  présupposés  :  (1)  qu'on ne  doit pas chercher à réaliser des  choses impossibles  et (2) que la  création  est bonne et la  destruction mauvaise  (postulats qui paraîtront certes bien engagés  à une époque  où la  seule éthique reconnue  est relativiste  et  émotive).  En  effet,  c'est  pour avoir perdu son  sens dans la  théorie économique  que la  notion de  "monopole" l'a de  nouveau perdu dans le  Droit.  Si  les  situations  et  les  actes reprochés aux  "monopoleurs"  ne  peuvent pas  se  définir  comme des  violations du  Droit,  et si les  prétendus "écarts"  par rapport  à l'optimum  économique  ne  sont pas identifiables,  c'est pour les  mêmes raisons.  Ce  sont les  mêmes  causes  qui ont  détourné les  économistes de  leur  tradition laissez-fairiste  originelle,  fait perdre aux  juristes  le  sens de  la  responsabilité personnelle  et  affaibli chez  tous  celui de  la  cohérence  logique  et de  la  systématisation nécessaires  :
C'est d'abord l'ambition  —  déjà réfutée  ici  —  d'organiser  la  société  comme si  elle  était suffisamment  contrôlable  pour qu'on  lui  impose des  résultats prédéterminés.  Elle  fait l'impasse  sur l'autonomie des  acteurs,  nie leur  rationalité  et les  limites que celle-ci impose à la  sienne propre,  comme si  un  contrôle total de  tous les  faits  sociaux  était  possible.  Pour croire  à la  nécessité des  politiques de  concurrence,  il  faut nécessairement  méconnaître au  moins en  partie les  raisons d'agir des  personnes et s'imaginer qu'on  aura un  pouvoir  et une  connaissance  dont on  ne  peut pas  véritablement disposer.

L'enseignement traditionnel des  sciences  morales  avait au  contraire  comme point de  départ  le  fait même  qui rend possible  et nécessaire  la  réflexion en  la  matière,  c'est-à-dire  l'autonomie de  la  volonté,  à la  fois source de  la  production  et origine du  Droit.  Il  conclut  à la  nécessité de  respecter ses  produits.  On le  méconnaît  aujourd'hui  parce  que  le  caractère conceptuel de  la  conscience humaine  (point de  départ de  toute science  humaine,  qu'elle soit descriptive  ou normative),  est ce  dont fait  abstraction  la  science sociale  qui vise exclusivement  à la  prédiction  et au  contrôle.  Comme le  dit Ayn Rand, dans son  grand  roman Atlas Shrugged,  qui est au  semi-esclavagisme démocrate-social  ce que L'Archipel du  goulag  est au  socialisme réel  :
"Le secret de  Polichinelle  avec lequel vous vivez,  sans  jamais oser  en  faire mention,  est que l'homme  est un  être de  conscience délibérée.  La  raison ne  fonctionne pas  automatiquement...  Un  être de  conscience volontaire  n'a pas de  comportement prédéterminé."
On pourrait  ajouter  à sa suite  "et pas de  connaissance automatique  non  plus".  Car il  semble bien  qu'une  "connaissance automatique" soit une  condition de  la  formalisation  nécessaire à la  mécanique de  l'"équilibre général",  lui-même confondu  avec l'"optimum économique".  Quoiqu'il existe des  ingénieurs  sociaux compétents,  qui tiennent compte des  nécessités de  la  rétroaction  par un  système d'incitations  approprié  (par  exemple les  rédacteurs du  Code civil  ou les  économistes de  Chicago),  la  conception de  l'homme  dont s'inspire  l'ingénieur social  n'est pas  particulièrement faite  pour maintenir  la  responsabilité personnelle,  y compris la  sienne,  au  coeur de  sa  réflexion juridique  :  ne  serait-ce  que parce qu'aujourd'hui,  elle  vise  par définition  à usurper l'initiative sociale  au  profit des  hommes de  l'état  (et assimilés,  voir le  mouvement  saint-simonien  colonisant l'industrie française  au  XIXème  siècle),  ce  qui a conduit à ouvrir les  bras  aux  conceptions de  l'homme  qui minimisent l'autonomie des  autres  acteurs  sociaux.  
C'est une  conception de  la  société  que sa  rivale praxéologique  aurait  pu contenir dans ses  limites de  validité  si le  respect de  la  cohérence logique,  qui avait paru aller de  soi jusqu'à  la  fin du  XVIIIème  siècle,  n'avait été relégué  par des  philosophies  qui lui opposaient "l'expérience",  en  attendant  l'activisme  et  le  pur sentiment.  C'est  que  la  logique de  l'action humaine  prouvait trop visiblement la  vanité,  voire l'absurdité des  ingérences dont les  politiques  avaient désormais  l'ambition.  
La  pseudo-mesure
C'est pour cela qu'aujourd'hui, les  politiques économiques  s'inspirent d'une  conception  singulière de  la  science  :  c'est  notamment  la  prétention de  fournir des  estimations chiffrées de  l'efficacité productive,  alors  qu'il n'est  pas possible de  faire des  mesures agrégées de  ce qui compte vraiment,  à savoir l'utilité fournie  par les  services rendus.  C'est un  produit de  l'ambition  —  à jamais frustrée mais  tenace  —  d'appliquer les  méthodes de  la  science expérimentale aux  aspects de  la  réalité  dont elle ne  peut pas  rendre compte.

Il  faut aussi mentionner  le  rôle de  la  politisation de  l'économie  :  plus  les  hommes de  l'état interviennent,  plus  ils  passent pour responsables de  la  prospérité générale,  et plus  ils  ont besoin de  statistiques  à la  fois comme instrument  et comme enjeu de  leurs  logomachies.  Comme par ailleurs ils  ne  paient les  économistes que pour justifier et guider leurs  politiques,  cela explique  que ceux  qui restent en  place  "mesurent"  ce  qu'on leur  demande de  mesurer,  et "justifient" ce  qu'on leur  demande de  justifier,  que la  vérité  y trouve  ou non  son  compte.  François  Lefort  propose  une  explication institutionnelle à cette attitude  :
"On peut  tout à fait attribuer  cette  contradiction  [entre la  théorie de  la  valeur comme acte de  la  pensée et  la  prétention de  la  'mesurer']  à une  sorte de  sélection naturelle des  économistes  :  comme ceux  qui sont  à la  fois  honnêtes et  compétents  ne  pourraient  que contester  leur  pouvoir  d'intervention,  ce  n'est pas à eux  que les  hommes de  l'état  ont envie de  donner,  en  guise de  crédits de  recherche,  l'argent  qu'ils ont pris  par la  force  au  contribuable.  On ne  peut pas  non plus  sous-estimer les  effets de  ce qui est aujourd'hui  la  plaie de  la  profession économique,  et qui pourrait bien être une  conséquence du  déterminisme  précité  :  une  obsession dogmatique de  la  mesure,  au  prix des  pires contradictions pour ce  qui est de  la  logique."
Ces  idées-là  ne  peuvent  engendrer  que contradictions  et  conflits.  Cependant,  nous  avons vu qu'il  existe  d'autres  traditions morales  qui conduisent  à une  définition  cohérente et conjointe du  juste  et du  productif,  où une  politique  injuste  est en  même temps  destructrice.  La  justice, dans cette  tradition,  on  peut  à la  fois  l'identifier  et la  réaliser dans notre monde  sublunaire, de  sorte  qu'il  revient  à toute  personne de  la  choisir  ou non.  Ceux qui,  comme Frédéric Bastiat,  furent  formés à la  philosophie classique,  ne  s'y sont pas  trompés.

C. Du doute  sur la  Wertfreiheit  à l'absolu du  critère de  justice
Et il  est de  fait  qu'une fois  qu'on a pris  conscience du  critère de  la  contradiction  pratique,  on  découvre des  erreurs  que l'on  passait son  temps  à commettre,  et on  se  rend compte  aussi  que s'ouvrent  à la  recherche des  domaines  dont on  tenait pour allant de  soi  qu'ils  étaient fermés  à l'investigation rationnelle.  Nous avons trouvé un  premier  exemple de  contradiction pratique chez  ces  penseurs sociaux qui rejettent  la  possibilité d'une  réflexion normative rationnelle,  mais qui  au  lieu de  s'interdire de  ce  fait  tout jugement de  valeur  et toute recommandation,  se  conduisent  comme si  cela les  autorisait  à dire n'importe quoi  — sinon  à en  imposer les  conséquences aux  autres.  Pour Rothbard  :  

"La  théorie économique  abonde en  jugements de  valeur  arbitraires  glissés dans des  oeuvres dont les  auteurs qui ne  penseraient jamais  à se  lancer dans une  analyse  ou à mettre en  avant  un  système normatif.  Même les  plus petites bribes de  jugement de  valeur  sont complètement  illégitimes dans la  science économique  proprement dite.  Et ils  sont illégitimes  que l'on croie  à la  Wertfreiheit  ou à la  possibilité  d'une  éthique rationnelle ;  car ces  jugements  ad  hoc  violent les  canons des  deux écoles.  Ils  ne  sont  ni wertfrei  ni soutenus  par aucune  analyse  systématique."
L'échappatoire classique  consiste  pour l'économiste  à se  présenter comme un  pur  "technicien",  laissant aux  autres  la  responsabilité de  porter à sa  place les  jugements de  valeur  qui compromettraient  pour sa "pureté" scientifique,  pour se  borner  à leur indiquer  comment atteindre leurs  objectifs.  Ces "autres"-là peuvent être un  employeur,  ou "la  société" toute entière  ("quand  ils  se  souviennent de  leurs  promesses  d'être objectifs,  ils  demandent aux  autres de  faire les  jugements  pour eux").  
"Depuis Max Weber  [poursuit Rothbard],  la  position dominante dans les  sciences sociales,  au  moins de  jure,  a  été la  Wertfreiheit,  l'idée  suivant laquelle la  science en  elle-même devrait  s'interdire de  porter des  jugements de  valeur  mais se  confiner  à de  purs énoncés de  fait,  puisque les  fins ultimes ne  sauraient être que de  simples préférences personnelles,  non susceptibles d'une  argumentation rationnelle.  L'opinion de  la  philosophie classique,  selon laquelle un  système de  normes rationnelles  (c'est-à-dire, dans le  sens large du  terme,  'scientifiques')  est possible,  a été largement abandonnée.  Le  résultat est que les  critiques partisans de  la  Wertfreiheit,  ayant rejeté la  possibilité d'une  norme rationnelle comme discipline distincte,  se  sont mis  à introduire en  fraude des  jugements de  valeur dans chacune des  sciences de  l'homme.  La  mode courante  est de  conserver une  façade de  Wertfreiheit,  tout en  adoptant sans  l'avouer des  jugements de  valeur qui se  présentent,  non comme les  choix  personnels du  savant,  mais comme un  consensus sur les  valeurs des  autres.  Au  lieu de  choisir  ses  propres fins et de  juger en  conséquence,  le  savant passe pour maintenir sa  neutralité en  adoptant les  valeurs du  gros de  la  société.  Bref,  présenter ses  propres jugements de  valeur  est désormais réputé partial et  'non-objectif'  alors qu'adopter  sans  examen les  slogans d'autres  personnes  serait le  summum de  l''objectivité'.  L'objectivité scientifique  ne  consisterait donc plus à chercher la  vérité,  où que cela puisse mener,  mais à se  soumettre  aux  produits de  sondages d'opinion  sur la  subjectivité des  autres,  lesquels  en  savent moins que vous".  

On  pourrait,  par analogie avec le "vol de concepts",  appeler  cette  attitude un  "emprunt de  concepts"  :  "je  ne  fais qu'emprunter  aux  autres  leurs  jugements de  valeur,  dont je  ne suis pas responsable".  Cependant,  cet  emprunt-là  sera-t-il remboursé  ?  L'"emprunt"  est-il autre chose  qu'un  vol,  à peine camouflé  ?  En  effet, dans aucun cas  la  subordination  ne  décharge d'aucune  responsabilité morale.  Il ne  suffit pas de  dire  :  "je  n'ai fait qu'obéir aux  ordres".  Un  économiste à qui les  hommes de  l'état demanderaient comment  exterminer le  plus économiquement possible une  population innocente,  voire simplement la  dépouiller  (voir  les  experts en  fiscalité,  y compris leurs débats pour esclavagistes sur la question de savoir  si l'impôt tue l'impôt,  ou à  partir de  quand)  peut-il  vraiment en  indiquer les  moyens aux  bourreaux  sans  se  faire moralement leur  complice  ?  Parmi les  exemples de  normes que les  économistes  acceptent comme allant de soi,  sans  les  avoir prouvées comme d'habitude,  et que Rothbard démolit,  figure  notamment  l'idée  suivant laquelle  il  faudrait que les  coûts de  collecte de  l'impôt  soient les  plus bas possibles  :  il  montre  que certaines personnes  peuvent avoir un  intérêt au  contraire.  Dès  lors  qu'il existe un  conflit d'intérêt,  apparaissent les  limites de  tout critère d'"efficacité".  Rothbard  en  a rappelé les  conséquences  :  
"Le fait est que le  savant ne  peut jamais échapper à la  nécessité de  porter des  jugements de  valeur qui lui soient propres.  L'individu qui,  en  connaissance de  cause,  conseillerait une  bande de  délinquants sur la  meilleure manière de  forcer un  coffre prendrait implicitement à son compte cet  objectif  :  ouvrir le  coffre.  Il est un  instrument du  délit.  L'économiste qui conseille le  public sur la  meilleure manière de  tendre à l''égalité des  revenus' assume pour lui-même l'objectif  'égalitariste'.  L'économiste qui cherche à indiquer  au  Système de  la  Réserve Fédérale comment manipuler l'économie de  la  'meilleure' manière possible accepte par là l'existence du  système et son  objectif de  'stabilisation'.  Un  sociologue qui conseille un  'service public' dans l'affectation de  son  personnel pour le  rendre plus efficace  (ou moins inefficace) approuve par là l'existence et les  buts du  monopole d'Etat.  Pour en  être convaincus,  demandons-nous quel devrait être le  juste choix d'un  économiste hostile à l'existence du  Système de  Réserve  Fédérale  ou du  sociologue qui rêve de  voir liquider  le  monopole en  question.  Ne  trahirait-il pas ses  principes s'il  contribuait à l'efficacité de  ce à quoi il  s'oppose  ?  Son devoir n'est-il pas plutôt,  soit de  lui refuser ses  conseils,  soit peut-être d'essayer de  nuire à son  efficacité, dans l'esprit de  cette  fameuse remarque d'un  industriel américain  (sur la  corruption des  hommes de  l'état)  :  "Heureusement,  grand Dieu,  que nous  n'avons pas  autant d'Etat  que nous payons  pour en  avoir"  ?

Emprunter ses  valeurs  à autrui  ne  permet donc d'échapper à aucune  responsabilité  morale  ;  en  outre,  et contrairement à ce  que  laissait entendre Hayek,  ce  choix  moral-là  ne  présente représente pas un  progrès décisif,  le  nombre de  ceux qui se  trouvent les  partager  ne  les  rendant  guère plus  sûres  :  on  peut concéder  à Hayek  que des  normes qui perdurent  depuis  longtemps  ont moins de  chances que les  autres d'être  folles.  Cependant,  contrairement  à Hayek,  il  n'y a pas de  sélection naturelle  qui permette d'éliminer les  règles destructrices.  Prenons le  cas des  "règles de  juste conduite"  dont Hayek se  gargarise  :  il  est certain que le  principe de  la  possession naturelle  (le  Droit des  producteurs sur leur  production)  ne  pourra  jamais  disparaître complètement  : les  producteurs mourraient,  et  le  principe normatif  opposé,  celui de  la  redistribution politique,  implique en  outre qu'il y ait toujours des  producteurs  que les  puissants  puissent dépouiller  : les  règles  qui permettent de  produire  ne  disparaîtront donc  jamais tout à fait.  Cependant,  le  pillage institutionnel lui  aussi  peut perdurer  aussi longtemps  qu'il  n'extermine pas les  producteurs qu'il  exploite.  Aucune sélection  naturelle  n'éliminera donc l'injustice pillarde,  laquelle trouvera en  outre  force  procédés d'illusion fiscale  et  valets de  plume  qui la  feront passer pour un  "apport à la  production"  (au  nom des  "Externalités,  Biens Publics",  etc.),  ou pour une  "forme supérieure de  justice"  (au  nom de  la  "justice sociale",  du  "service public",  de  l'"égalité des  chances",  etc.,  etc.).  
"Après tout,  l'assassinat  et  le  pillage systématique existent depuis  des  siècles immémoriaux;  et comme on  peut dire  qu'ils ont  'résisté à la  sélection naturelle',  au  nom de  quoi  peut-on dire  qu'il faudrait les  combattre,  sans  parler de  les  éliminer  ?
En  conséquence,  poursuit Rothbard,  
"[…] les  jugements de  valeur ne  deviennent pas justes ni  légitimes,  simplement parce qu'il  se  trouve exister  beaucoup de  gens qui y  croient  ;  qu'ils soient populaires  n'en  fait pas des  évidences rationnelles.  L'économie politique est truffée d'exemples de  jugements de  valeur  arbitraires,  subrepticement glissés dans les  travaux de  gens  qui ne  songeraient jamais à étudier la  philosophie morale ni à proposer un  système cohérent de  normes.  La  'vertu égalitariste' […] est simplement tenue pour allant  de  soi,  sans  aucune tentative de  justification  ;  et on  la  fonde,  non sur une  expérience perçue de  la  réalité  ni  parce  que  la  nier serait contradictoire —  les  vrais critères de  l'évidence rationnelle —  mais en  insinuant que celui qui n'est  pas  d'accord est un  minable et un  salaud.  
[A la  différence de  l'auteur  —  mais  celui-ci m'aurait probablement approuvé,  j'ai inclus égalitariste dans les  guillemets,  parce qu'il  s'agit  en  l'occurrence  non  pas de  la  vraie égalité  politique,  la  seule  concevable et  réalisable,  où  personne n'a  le  pouvoir de  voler personne,  mais du  pseudo-égalitarisme,  où  les  hommes de  l'état dépouillent sans  limite les  gens  honnêtes sous prétexte d'imposer une  prétendue —  et  impensable  —  "égalité  des  conditions".  Que des  gens puissent admettre que l'on dise "égalitaire"  une  société où  la  caste des  puissants s'érige en  esclavagiste absolue et universelle du  reste de  la population,  traduit le  pouvoir de  la propagande communiste,  notamment dans le monopole d'état sur l'enseignement]  

Toujours est-il que,  si on  peut se  laisser intimider,  c'est bien  parce  qu'on aura  abdiqué  sa  responsabilité de  penser en  la  matière.  Ayn Rand,  qui voyait dans le  refus de  penser  l'immoralité  suprême,  a pris soin de  décrire les  conséquences  d'une  abdication généralisée,  où l'on  prétendrait remplacer l'objectivité  par un  subjectivisme collectif  :  
"Une  école ultérieure de  pragmatistes kantiens  amenda cette  philosophie  comme suit  :  si  la  réalité  objective  n'existe  pas,  le  choix métaphysique des  hommes  est de  savoir  si  ce  sont les  caprices égoïstes,  dictatoriaux d'un  individu  ou les  caprices  démocratiques  d'un  collectif  qui devront  façonner cette  guimauve  que les  ignorants appellent 'la  réalité',  par conséquent  cette  école décida  que l'objectivité consistait dans un  subjectivisme collectif,  que le  moyen  d'acquérir la  connaissance  consistait à faire des  sondages  auprès d'élites  particulières de  'chercheurs  compétents',  qui pouvaient 'prédire' et  'contrôler' la  réalité,  que quoique les  gens  décident de  croire vrai  est vrai,  que quoiqu'ils décident  qu'il existe,  existe  bel et bien,  et que quiconque  possède de  fermes convictions personnelles  est un  dogmatique  arbitraire  et mystique,  puisque  la  réalité est indéterminée  et que ce  sont les  gens qui décident de  sa  véritable nature."
Voilà pourquoi, dans le  contexte  contemporain  où  le  raisonnement  normatif  ne  passe pas  ordinairement pour valide,  celui qui  s'est astreint  à raisonner sur les  normes  réagit souvent  aux  apologies de  la  Wertfreiheit en  se  disant qu'en  effet,  si  ses  soi-disant adeptes  la  respectaient vraiment dans les  domaines politique et moral,  une  telle ascèse de  leur part  serait la  bienvenue,  tant est vive  son  impression  que cette  fameuse Wertfreiheit  ne  leur  sert  qu'à  dispenser de  rigueur intellectuelle les  jugements  de  valeur qui surabondent dans leurs  écrits.  
Que sauver de  la  Wertfreiheit  ?
On  objectera  certainement  que les  adeptes affichés de  la  Wertfreiheit  peuvent bien  la  violer dans la  pratique,  mais que cela ne  prouve rien,  ni  en théorie ni en  pratique  contre le  principe  lui-même :  que tant qu'on n'a pas prouvé  que David Hume a  eu  tort de  renvoyer les  jugements de  valeur  à la  subjectivité  pure,  il  reste essentiel de  distinguer  entre les  énoncés de  fait,  qui relèvent de  la  science  (ceci   est vrai,  ceci est faux),  et les  normes  ou jugements de  valeur  (ceci est bon,  ceci est mauvais), dans la  mesure où la  connaissance rationnelle  ne  peut  pas les  établir.  

En  outre,  il  est de  fait  que la  méthode expérimentale  ne  peut établir que des  énoncés de  fait,  et à partir d'un postulat  strictement déterministe  (du  moins  en  ce qui concerne  l'objet de  son  étude)  alors que le  raisonnement normatif,  s'il  est  possible,  ne  saurait  dépendre de  cette  procédure  puisqu'il présuppose le  libre  arbitre  :  ce  qui,  en  soi,  paraît justifier le  maintien d'une  distinction stricte dans la  science expérimentale.  En  outre,  la  plupart des  savants  sont persuadés  que la  science ne  peut être qu'expérimentale  :  que gagnerait-on  à leur  révéler  qu'on  n'adhère pas forcément  à cette conviction-là  ?  Autant,  pendant qu'on y est,  tenter de  leur prouver l'existence de  Dieu.  Le  pseudo-expérimentaliste  nie par principe la  preuve philosophique,  et  refuse de  considérer  comme digne d'expertise savante  tout objet  qui  ne  serait pas  par hypothèse strictement  déterminé  (à  l'exception  en  général de  sa  propre pensée,  ce  qui  permet  d'attirer leur  attention sur le  fait  que si cette  pensée-là  n'est pas  déterminée,  cela pourrait bien les  confronter à la  nécessité de  faire des  choix moraux).
Un autre avantage pratique de  la  Wertfreiheit,  étant données les  faiblesses de  notre  nature humaine,  est qu'elle nous  épargne,  en  voulant trop rapidement juger,  certains risques de  ne  pas  comprendre.  A ce  titre,  la  distinction des  faits  et  des  normes,  et  une  discipline  qui consiste  à s'en tenir à des  énoncés descriptifs,  peuvent former un  principe heuristique  fécond,  sans  lequel  bien des  découvertes  n'auraient  pas  été faites.  
Cependant,  que l'on distingue entre la  science descriptive  et la  science normative  ne  prouve pas  que la  seconde  soit impossible.  Par  ailleurs,  on  ne  saurait réduire la  Wertfreiheit  à ces  exigences de  la  logique  que sont  l'obligation de  distinguer ce  qui est de  ce  qui devrait être  sous peine de  méconnaître le  réel,  ou de  ne  pas laisser ses  préférences influencer ses  conclusions.  Certes,  nombreux sont ceux  qui rejettent les  enseignements de  telle ou telle science sociale,  non pas parce qu'ils  ont pu les  prouver faux,  mais parce qu'ils leur  déplaisent  :  cependant,  il  ne  s'agit là que de  respecter,  ou non, les  normes de  l'argumentation rationnelle  (notez cette  expression).  Et  la  meilleure  illustration du  fait  que la  Wertfreiheit  ne  se  réduit pas à cela  est que ces  exigences-là, dans la  mesure  où  l'argumentation y serait valide,  s'appliqueraient  au  raisonnement normatif  tout autant  qu'à la  science descriptive.  En  outre,  ce  n'est pas seulement  parce  qu'elles sont universelles  que ces  exigences-là  sont indépendantes de  la  Wertfreiheit   :  c'est aussi  parce qu'elles sont  rationnellement nécessaires  pour rechercher la  vérité.  Aïe  !  Il faudrait donc  rechercher la  vérité dans les  sciences  ?  Et pour cela,  il  existerait des  normes rationnelles,  dont la  science,  qui plus est,  aurait besoin  ?  Si on  ne se  retenait pas,  on  en conclurait  non seulement qu'il peut  mais qu'il doit y  avoir des  normes objectives pour le  savant. 
Le  doute s'accroît quand on  vous fait remarquer  qu'il est toujours possible de  traduire l'énoncé  "ceci  est bien,  ceci est mal",  par :  "il est vrai  que ceci est bien,  ou que ceci est mal".  Un  jugement de  valeur,  comme toute  définition,  est donc  normalement  un  "is-statement"  au  sens de  Hume,  et devrait donc  faire  partie de  la  connaissance objective  reconnue par ses  partisans,  accessible au  discours rationnel  —  une  autre manière de  dire  que l'éthique existe bel et bien  en  tant que science.  Même les  impératifs,  comme "il faut"  ou "tu dois"  faire ceci ou cela,  peuvent être précédés de  la  formule  il  est vrai que sans  violer les  règles de  la  langue  ni les  critères de  la  logique formelle.  Comment maintenir  malgré cela  que les  jugements de  valeur  et même les  impératifs  ne  sont pas,  eux aussi, des  énoncés de  fait,  même d'un  type particulier  ?  On voudrait bien aussi  tenir pour assuré  que le  jugement de  valeur  ne  peut,  logiquement,  se  confronter à aucune réalité.  Mais  voilà qu'arrive Ayn Rand  avec son obstination à penser,  qui vous fait remarquer  que la  conscience est identification  :  qu'une  conscience sans  rien  dont il  y ait  à être  conscient  n'est conscience de  rien du  tout.  

"la  conscience  est conscience de  ce  qui  existe  ;  une  proposition  sans  référent dans la  réalité  est une  contradiction dans les  termes".  
Appliqué  aux  affirmations,  cela veut dire que pour qu'un énoncé ne  soit pas  une  proposition authentique,  il  faudrait qu'il ne  se  rapporte à rien  d'autre que son  propre contenu.  Sinon,  on  peut la  comparer  à cette réalité autre,  et de  ce  fait  il  est  nécessairement  vrai ou faux.  Or, les  jugements de  valeur et  les  impératifs  ne  se  rapportent pas à leur  seul contenu  :  pouvant se  mettre sous la  forme  "il est vrai (ou faux) que…",  ils  font nécessairement référence  à quelque chose d'identifiable  en  dehors d'eux-mêmes  :  comment dans ce  cas,  et au  nom de  quoi  affirmer qu'ils ne sauraient être ni vrais ni  faux  ?  Comment prétendre, dans ce  cas,  comme l'affirment  tant de  philosophes contemporains,  qu'"ils  ne  décrivent rien,  ne  sont que des  expressions émotives, du  bruit avec la  bouche,  comme un  chien aboie",  (condition nécessaire pour qu'on ne  puisse pas les  soumettre au  moins  à un  test de  cohérence  logique)  alors que ces  philosophes,  on  peut tous les  prendre en  flagrant  délit de  parfaitement comprendre ce  qu'ils veulent dire  ?  Arrivés à ce  point,  on  pourra proposer  la  règle suivante,  qui vaut ce  qu'elle vaut  mais qui a l'avantage provisoire de  concéder,  pour ce  qu'il vaut,  leur  argument aux  philosophes contemporains précités  :  si on  ne comprend  pas plus  un  jugement de  valeur  ou un  énoncé impératif  qu'on ne  comprend l'aboiement d'un chien,  on  ne  le  soumettra  pas davantage  à un  test de  sa cohérence logique.  Si  on  est  capable  d'aller au-delà,  alors il  faudra bien admettre  qu'il leur  soit appliqué,  quand  on  y  risquerait de  contracter  —  horresco referens  —  la  certitude  que certains d'entre eux  au  moins  sont faux.
Le  dernier recours du  subjectivisme normatif  est évidemment que les  jugements de  valeur  dépendent des  goûts  et que les  goûts  ne  se  justifient pas.  De  gustibus non disputandum  et on  a  donc prouvé,  en  dernière analyse et  fondamentalement,  que les  jugements de  valeur sont subjectifs.  Ouf  !  Mais voilà qu'un  mauvais plaisant  vous fait  remarquer que si  un  goût  ne  se  justifie pas,  il  peut se  prouver  :  c'est  une  donnée de  fait.  Qu'un goût existe ou non  n'est rien d'autre qu'un  fait,  que l'on  peut prouver ou réfuter  :  si je  sais que j'aime le  chocolat,  ce  goût,  aussi  bien que la  connaissance que j'en  ai,  sont des  faits objectifs,  même pas  difficiles  à  prouver vrais ou faux  et dire "j'aime le  chocolat" est un  énoncé de  fait  qui,  ne  disant rien du  bien  ni du  mal,  et pas davantage de  ce  qu'il faut en  faire,  n'est même pas un  jugement de  valeur.  Or, de  ces  faits,  il  se  trouve  que les  jugements de  valeur non  plus  ne  font rien d'autre que d'en tenir compte.  Car à ces  goûts  ils  ne  sont  pas asservis,  ils  ne  se  bornent pas  à les  transcrire automatiquement dans le  comportement  : les  jugements de  valeur  sont les  actes d'une  conscience  conceptuelle  qui tient seulement compte de  leur existence  ;  mais on  a souvent  vu des  gens surmonter leur  dégoût.  

On  se  heurte  à une  autre impasse du  subjectivisme normatif  lorsqu'on tire les  conséquences du  fait  que les  jugements  de  valeur  et les  impératifs  inspirent des  actes  et que,  pour ce  qui est des  actes,  l'économiste au  moins  sait qu'ils  débouchent  nécessairement sur le  succès  ou sur l'échec.  Serait-ce  donc  que les  jugements de  valeur  sont  plus ou moins adaptés  au  réel  ?  ce  serait ennuyeux,  parce que la  correspondance  au  réel  étant le  critère de  la  vérité,  il  faudrait  encore  en  déduire qu'ils  peuvent  bel  et  bien  être  plus ou moins  vrais ou faux.  Ah  !  comme il  serait  plus commode  que l'action  ne  lie  pas les  jugements de  valeur au  réel.
Les tenants de  la  Wertfreiheit dans leurs  œuvres
Une des  conséquences du  fait  qu'on n'échappe jamais  à la  responsabilité de  faire des  choix  est que les  théoriciens mêmes de  la  Wertfreiheit se  font prendre en  flagrant délit de  contradiction pratique  au  cours de  leurs tentatives mêmes  pour la  justifier  :  à tout seigneur,  tout honneur,  commençons-donc  par Max  Weber  avec sa  prescription même.  Nous voyons  un  sujet  qui prône une  norme  et  en   même temps qui disqualifie tout jugement normatif  ;  mais si le  discours sur les  valeurs  ne  peut pas être  rationnel,  que vaut l'aune de  sa prescription  à lui  ?  Poser la  question,  c'est y répondre.  
On  trouvera  d'autres  exemples de  confusion sémantique dans les  erreurs de  catégorie de  Karl  Popper.  Celui-ci,  comme chacun sait,  voyait dans l'"essentialisme"  (l'idée  réaliste suivant laquelle les  choses ont  une  nature,  qui fonde objectivement leur  définition)  la  marque de  l'esprit non-scientifique  ;  ce  qu'il avait prétendu démontrer dans Conjectures and Refutations  où il  opposait les  définitions des  concepts et les  propositions de  fait  en  affirmant  (en  fait parce qu'il ne  savait  pas comment on  fait)  que les  premières  ne  sauraient  être scientifiquement établies.  Or,  il  se  trouve bien  sûr que les  définitions  (dont  les  jugements de  valeur  font partie)  sont des  propositions de  fait  :  elles  prennent la  forme  "A  est A",  le  premier  et  le  second A  se  rapportant à une  réalité présumée.  D'où vient l'erreur de  Popper  ?  Pour  ce  qui  est des  définitions,  il  confondait  d'une  part le  concept tel  qu'il  est défini,  qui est une  case dans un  système de  classifications,  système que l'analyse  sémantique  a  constitué à partir des  observations du  réel  et qui doit y  faire référence,  et d'autre part le  choix  (historique et  conventionnel) de  l'étiquette  qui désigne cette  case, dans le  langage  le  symbole linguistique qui représente le  concept.  Quant aux  jugements de  valeur,  il  en  donnait comme exemple des  injonctions  (les  "ought-statements" de  Hume)  qui n'en  sont que par implication  (quoiqu'on puisse,  grâce  au  critère de  la  contradiction pratique,  raisonner aussi sur ces  injonctions-là),  ou l'expression de  goûts personnels  ("j'aime  le  chocolat").  Bien entendu, les  jugements de  valeur  ne  sont  pas des  injonctions, des  propositions du  type "il faut faire ou ne  pas faire ceci  ou cela",  mais des  propositions du  type  :  "ceci est bon  (ou  mauvais)"  (c'est-à-dire,  comme on  l'a vu, des  "is-statements"  au  sens de  Hume)  et quant à l'expression des  goûts personnels  ils  ne  sont,  comme on  l'a  vu,  que des  affirmations de  pur  fait  et  donc même pas des  jugements de  valeur.  Popper,  formé  à la  physique mais  pas  à  la  philosophie,  confondait la  sémantique avec la  linguistique,  et  l'éthique  avec certaines affirmations de  fait  et les  éléments d'une  déontologie qu'il  croyait nécessairement arbitraire.  Pour  lui,  la  science des  définitions n'existait pas.  C'est ainsi qu'il  contribuait à détruire la  philosophie morale,  avec d'autant plus d'effet  qu'il  passait auprès de  certains  (parfois inconscients de  toute  pensée concurrente)  pour un  parangon de  la  rationalité  et du  bon sens.  

Cependant,  nous  n'avions pas besoin d'aller si loin de  la  science économique  :  c'est  chez maître Ludwig von  Mises  lui-même  que Murray  Rothbard s'est vu contraint  d'observer cette  démarche contradictoire  :  Mises,  tout en  affirmant,  comme il  l'a toujours fait,  que les  jugements de  valeur  ne  pouvaient pas se  prouver,  passait son  temps à dénoncer  certaines  politiques parce que leurs  promoteurs  ignoraient les  faits les  mieux établis de  la  science économique.  Cependant,  qu'affirmait-il donc là  ?  Qu'ils auraient dû les  connaître  alors qu'il  prétendait  qu'aucune norme  ne  saurait  être  justifiée  !  Est-il donc si important  que l'homme de  l'état  ruine son  pays  parce que ça  lui  plaît de  le  ruiner,  ou parce que c'est  d'ignorer la  science économique  qu'il  a envie,  sachant qu'il  pourra forcer les  autres à payer les  effets de  cette  incompétence  ?  Le  fait est qu'à partir du  moment où on  s'est interdit  par principe de  dire  ce  qu'on doit ou ne  doit pas faire,  il  est difficile de  comprendre  ce  qu'on pourrait  reprocher,  et  pourquoi,  à l'analphabète économique au  pouvoir, dans l'enthousiasme de  ses  destructions.  Ainsi Rothbard, dans L'éthique de  la  liberté   :
"[...]  une  dernière  tentative de  Mises  pour fonder sa  position  est encore moins heureuse.  Il rejette  comme 'verbiage  inspiré par l'émotion'  la  thèse de  l'intervention étatique  au  nom de  l'égalitarisme  ou d'autres considérations morales.  [I]l insiste [...]  sur l'idée  que 'celui  qui n'approuve pas les  conclusions de  l'économie politique  doit  les  réfuter  au  moyen du  raisonnement discursif,  et non […]  en  ayant recours  à des  normes  prétendument éthiques  et en  fait arbitraires'".
"A mon  avis  pourtant,  cela ne  tient pas debout.  En  effet,  Mises  doit  admettre  que personne  ne  peut évaluer  aucune  mesure politique  à moins de  poser  un  choix normatif  ou jugement de  valeur  ultime.  Cela étant admis  et comme,  en  outre,  Mises  définit  comme arbitraire  tout jugement  de  valeur  ou norme éthique ultime,  comment alors  peut-il  dénoncer l'arbitraire de  ces  jugements particuliers  ?  Il est fort mal  placé  pour condamner ces  choix  comme 'inspirés  par l'émotion'  alors que,  pour l'utilitariste  qu'il est,  la  raison  ne  peut déterminer les  principes éthiques ultimes,  ce  qui  implique  qu'ils relèvent forcément  d'émotions subjectives.  Que Mises enjoigne à ses  critiques de  recourir  au  'raisonnement discursif' ne  rime à rien,  aussi longtemps  que lui-même  nie  que cette  méthode  ait une  quelconque  pertinence  pour l'établissement des  valeurs normatives ultimes.  Il  devrait aussi  condamner comme 'arbitraire',  'émotive'  la  personne  que ses  principes normatifs ultimes  conduisent à prendre parti  en  faveur du  marché libre  alors même que son choix éthique à lui tiendrait  dûment compte des  lois de  la  praxéologie.  Enfin,  nous  avons vu plus haut  que la  majorité de  la  population  poursuit souvent des  objectifs différents que, dans une  certaine mesure  tout au  moins,  elle  préfère  à son propre bien-être  matériel."

Il est vrai  que passer par la  contradiction pratique  n'était pas vraiment nécessaire  pour prouver cette conclusion-là,  car on  aurait  pu démontrer d'emblée que la  Wertfreiheit prise au  sérieux  rend toute connaissance factuelle complètement vaine  :  en  effet,  si les  jugements de  valeur  ne  peuvent vraiment pas  être rationnels,  alors qu'importe que les  énoncés de  fait  supposés  par celui  qui agit  soient justes ou erronés,  ou même qu'il  soit honnête ou malhonnête  ?  Car  cela signifie  que les  actes qu'ils  inspirent  ne  peuvent pas non plus  être plus  ou  moins conformes à une  réalité objective quelconque.  Si les  jugements  de  valeur  sont irrationnels,  cette  irrationalité affecte l'ensemble de  ces  jugements de  valeur  ainsi que des  actes  qu'ils inspirent,  quelles que soient les  bribes de  raisonnement objectif  employées  à l'appui.  En  d'autres termes,  si les jugements normatifs  ne peuvent pas  être rationnels,  la  science,  en  fait,  ne  sert à rien.
Mais le  plus  beau  est quand même  que des  adeptes de  la  Wertfreiheit  puissent exiger du  savant,  conformément à la  nature de  son état  mais contrairement à cette  "neutralité" même,  qu'il prenne les  moyens de  dire la  vérité  et notamment qu'il soit honnête  et respecte les  règles de  la  logique.  Cette  fois-ci,  le  refus de  l'engagement normatif  — si on  le  prenait  au  sérieux  —  ne  rendrait  pas  seulement la  science inutile  :  elle  la  tuerait,  purement et simplement.  Nous allons  voir cela  plus  avant.
Obligations morales  plus ou moins reconnues de  la  démarche  scientifique
Une des  raisons,  notait Hoppe,  pour lesquelles  on  falsifie moins  souvent  la  science  expérimentale  que les  sciences humaines  tient au  lien institutionnel  qui maintient généralement  (mais pas toujours  et de  moins en  moins comme le  montre l'exemple de l'"écologie politique")  la  première dans un  cadre de  responsabilité  :
"s'il  essaie de  produire un  phénomène naturel,  personne n'aime  mieux s'inventer des  excuses automatiques  pour échouer,  plutôt que d'y  parvenir effectivement.  Car  c'est  lui seul  qui devrait payer  le  prix de  cette obstination."
En effet,  rappelle Hoppe,  
"dans  le  domaine des  sciences morales,  où l'on peut imposer  aux  autres les  conséquences de  ses  décisions,  la  possibilité  d'immuniser  ses  hypothèses  contre  toute réfutation  offre des  occasions  bienvenues  pour les  gens  au  pouvoir."

C'est pourquoi  on  risque moins à rappeler les  présupposés de  fait logiquement nécessaires de  l'expérience scientifique,  qu'à décrire  immédiatement  ses  conditions morales.  Il sera donc plus risqué de  rappeler  aux  savants,  y compris  à ceux  qui les  respectent  plus  ou  moins consciemment,  quelles normes  sont des  conditions nécessaires de  toute  approche  scientifique.  Tout d'abord,  comme nous  venons de  le  voir,  rechercher  la  vérité.  Ce  n'est pas  seulement  une  nécessité inhérente à la  science,  déduite de  sa  définition comme connaissance  correcte,  c'est  aussi  —  on  le  démontre  grâce à la  notion de  contradiction pratique  et au  fait  que l'erreur  conduit à l'échec  donc  contredit le  but de  l'action,  une  norme humaine axiomatique.  Et prendre les  moyens de  trouver la  vérité  implique aussi un  autre choix,  celui de  reconnaître  l'obligation de  cohérence logique  ;  la  règle de  non-contradiction,  sans  laquelle non  seulement aucun  raisonnement  mais encore  — il  faut le  rappeler  —  aucune  expérience  n'est  possible,  et qui est elle  aussi une  règle morale axiomatique.  La  logique,  donc,  fait  partie de  ces  présupposés nécessaires de  l'argumentation, de  ces  vérités a priori,  que personne  ne  pourrait tenter de  réfuter  sans  les  employer  implicitement,  c'est-à-dire sans  les  supposer vraies.
Or,  et nous  allons  le  constater en  examinant les  présupposés politiques de  la  science,  c'est là justement  le  principe  auquel les  gens se  soumettent le  moins en  matière  politique.  L'obligation morale de  cohérence logique,  parce qu'elle conduit à raisonner en  termes de  principes,  est même le  tabou majeur de  la  démocratie sociale contemporaine,  la  marque de  l'"extrémiste",  c'est-à-dire  le  motif  principal de  ses proscriptions.  Qu'on ne  soit donc  pas surpris  que ce  soit  sur la  fin  que j'ai enfoncé  ce  qui n'est finalement qu'une  porte ouverte,  et  que je  souligne  son  importance  malgré le  nombre de  ceux qui peuvent le  trouver  évident.
 La  raison compétente  en  philosophie morale
Même quand on  croit que les  jugements de  valeur  reposent en  dernière analyse  sur la  subjectivité,  on  ose rarement nier que les  contradictions en  cette  matière,  comme dans d'autres,  pourraient bien  prouver qu'on  s'est  trompé  —  ne serait-ce que parce  que vouloir à la  fois une  chose et  son  contraire,  poursuivre deux  buts contradictoires,  ne  peut mener  ni  à  l'un,  ni  à  l'autre et conduit à l'échec,  dont nous  venons de  voir qu'il est un  des  critères de  l'erreur en  philosophie morale  (de  sorte que s'initier  à la  susdite aurait au  moins  permis d'échapper  à certaines incohérences et,  partant,  à certaines  pertes  ;  il  est vrai  que cet échec-là  fait  partie des  résultats pleinement acceptables dans tous  les  idéalismes,  mais il  n'est pas interdit non  plus d'y  voir la  preuve de  l'erreur de  ces  idéalismes-là).  Et  dans  la  mesure où  des  énoncés normatifs  contradictoires  traduisent une  erreur,  même si on  ne  pouvait pas prouver  qu'une  norme est vraie,  on  pourrait toujours confronter entre eux des  énoncés normatifs,  vérifier leur  cohérence logique.  Comme l'écrit Anthony de  Jasay  :

"L'énoncé d'une  préférence ou,  plus largement,  un  classement subjectif  suivant  une  dimension d'évaluation quelconque  est plus  difficile à juger.  Cependant,  contrairement  au  jugement  bien connu  et quelque  peu facile  à propos des  goûts et  des  couleurs,  lui aussi  peut être 'testé'.  Le test  n'est pas  celui,  exigeant, de  la  correspondance  avec les  faits  ou,  à la  mode poppérienne, de  l'acceptation  provisoire  en  attendant de  nouvelles  mises en  cause.  C'est celui,  moins exigeant, de  la  cohérence  formelle.  Certes,  il  est absurde  d'affirmer  que Pierre  aurait 'tort' de  placer le  thé  avant  le  café,  Stendhal au-dessus de  Flaubert,  la  justice avant le  bien-être.  Cependant,  si on  peut montrer  que sa  classification  est incohérente  (s'il  préfère Stendhal à Flaubert,  Flaubert à Maupassant  et Maupassant à Stendhal),  on  peut le  confronter à cette  contradiction apparente  et son  explication de  la  chose,  s'il  en a une,  peut s'examiner au  moyen des  canons de  l'argumentation  rationnelle.  En  outre,  s'il affiche des  préférences qui,  prises ensemble,  rendent incohérente  toute hiérarchie possible des  valeurs  —  s'il veut que la  propriété soit  inviolable,  que le  pouvoir politique  soit limité  et en  même temps  que toute inégalité matérielle  soit  abolie  —  on  peut découvrir son  incohérence,  et l'exposer à l'aide d'une  théorie  économique et juridique  assez  élémentaire."
Donc, les  propositions normatives incompatibles entre elles  sont fausses,  c'est-à-dire  contraires à la  science.  Ce  qui, de  fil en  aiguille,  oblige  tout de  même  à rassembler les  normes  en  principes,  puis à reconnaître  la  hiérarchie,  la  dépendance  réciproque,  l'éventuelle incohérence des  concepts normatifs.  Et peut-être même,  sans  savoir les  nommer  ni a fortiori  en  faire un  système,  à identifier quelques  vols de  concepts  et  autres contradictions  pratiques.  En  somme,  à faire de  la  sémantique comme Monsieur  Jourdain  faisait de  la  prose,  y  compris quand on  se  voudrait nominaliste  :  il  arrive qu'à force  de vous  servir des  moyens de  rechercher la  vérité  vous  finissiez par la  découvrir,  quelles que soient les  absurdes pétitions de  principe que vous  puissiez  par ailleurs  professer.  
Nous y  reviendrons,  bien  entendu,  puisque  l'analyse conventionnelle des  "structures industrielles"  dépend en  fait de  présupposés normatifs  qu'on  aurait  gagné à rendre explicites,  puisqu'ils se  contredisent  la  plupart du  temps.  Cependant,  nous  avons vu que Milton  Friedman lui-même,  pseudo-expérimentaliste dogmatique,  est capable de  reconnaître  que les  théories du  libre  échange,  ont un  caractère  logique  et ne  sont donc  pas testables.  De même,  l'œuvre  d'Anthony de  Jasay  montre à quel point  on  peut faire de  la  bonne philosophie politique  alors  même que l'on  continue d'adhérer  à une  conception intuitiviste de  la  norme  :  sans  la  rechercher,  il  a retrouvé l'absurdité de  toutes les  définitions de  la  justice  autres que le  principe de  non  agression.  Or,  qu'a  fait de  plus Rothbard,  pour sa  part  partisan déclaré du  Droit naturel,  sinon constater que c'est la  bonne définition  ?  Et qu'ont ajouté  Rand  et  Hoppe  en  insistant  sur le  vol de  concepts  et autres contradictions  pratiques,  sinon fournir des  moyens  de  preuve  plus  directs,  plus immédiats,  supplémentaires,  pour parvenir  à une  conclusion  que l'on peut découvrir sans  eux  ?  

Le  choix  n'est  donc pas  entre avoir  une  norme  et  ne pas en  avoir,  comme il  n'est pas  d'avoir une  philosophie  ou de  ne pas en  avoir.  Il  est d'avoir des  normes explicites,  conscientes  et rationnelles  ou des  normes implicites  inconscientes  et incohérentes.  Comme le  disait  Ayn Rand  :  
"Maintenant,  posez-vous la  question  :  si les  idées abstraites  ne  vous intéressent pas,  comment se fait-il  que vous soyez  (comme tout autre être humain)  sans  cesse contraints de  vous en  servir  ?  Le  fait  est que les  idées abstraites  sont des  intégrations conceptuelles  qui subsument  un  nombre incalculable de  faits concrets  —  et que sans  ces  idées abstraites  vous  ne  seriez pas capables de  traiter des  problèmes concrets,  particuliers, dans la  vie réelle.  Vous seriez dans la  situation d'un  enfant nouveau-né,  pour lequel tout objet  est un  phénomène unique,  sans  précédent.  La  différence  entre son  état mental et  le  vôtre  réside dans le  nombre des  intégrations conceptuelles  que vous avez  faites.
"Vous n'avez pas le  choix  quant  à la  nécessité  d'intégrer  vos  observations,  vos  expériences,  votre  information  en  des  idées abstraites  —  à  savoir des  principes.  Votre seul choix  est d'avoir des  principes vrais  ou des  principes faux  :  représentent-ils des  convictions  conscientes  et rationnelles,  ou une  mixture de  conceptions  attrapées  au  passage,  dont vous ne  connaissez  ni l'origine,  ni la  validité,  ni le  contexte  ni les  conséquences  et que,  plus souvent  qu'à  leur  tour,  vous  rejetteriez  comme des  charbons ardents  si vous les  connaissiez  ?
"Cependant, les  principes  que vous acceptez  (consciemment ou non)  peuvent  se  heurter  ou se  contredire  :  eux  aussi,  il  faut les  intégrer.  Qu'est-ce  qui les  intègre  ?  La  philosophie.  Un  système  philosophique  est une  vision intégrée de  l'existence.  En  tant  qu'être humain,  vous n'avez  pas  le  choix  d'avoir besoin  ou non  d'une  philosophie.  Le  seul choix que vous ayez est de  la  définir  par un  processus de  pensée conscient,  discipliné  et rationnel  et une  délibération scrupuleusement logique  —  ou  de  laisser  votre  subconscient  accumuler  un  ramassis de  conclusions arbitraires, de  fausses généralisations, de  contradictions  non  identifiées, de  slogans mal digérés, de  désirs, de  doutes  et de  peurs non  identifiées,  rassemblés par hasard  mais collés  ensemble  par votre  subconscient dans une  espèce de  philosophie bâtarde,  et fusionnées dans une  masse compacte  :  le  doute,  avec comme une  chaîne  et un  boulet  à l'endroit  où des  ailes  auraient dû pousser."
C'est quand on  a compris  cela  que l'on  peut  apprécier l'ironie  d'Anthony de  Jasay  à l'égard de  la  pensée politique de   Karl Popper,  ou de  ce  qui  passe pour telle.  La  conclusion de  l'article cité  plus  haut,  énoncée en  présence de  l'intéressé,  peut  nous  donner une  idée de  l'ensemble,  et montre bien  a  contrario  à quoi se  réduit  une  pensée normative  qui ne  se  soucie  ni  de  définir ses  termes de  façon stable,  ni d'énoncer des  aspirations  qui tiendraient  compte des  lois de  la  causalité sociale  :

"Il n'est pas  a  priori idiot de  critiquer les  propositions  qui prétendent nous  dire  quelque  chose  sur l'existence.  Aussi bien,  elles pourraient  être fausses.  Il n'est  pas idiot  non  plus de  mettre en  cause  une  hiérarchie de  préférences  ou prétendue telle  :  elle  pourrait  souffrir  d'incohérence interne  et n'être pas  un  véritable système.  Ce  qui serait  en  revanche  complètement idiot,  c'est de  rejeter  la  pensée politique de   Sir Karl Popper,  puisque ce  n'est  ni une  hiérarchie  cohérente de  normes  ni un  mode  d'emploi à l'usage de  l'ingénieur  pour améliorer  la  société.  Il est trop évident  qu'il  n'entendait rédiger  ni un  Credo  ni  un  manuel.  
"Néanmoins,  ce  serait passionnant de  voir le  même Sir  Karl  Popper  élaborer  la  déontologie de  l'Etat.  Il tirerait des  principes premiers  ce  qu'il doit,  ce  qu'il peut  et ce  qu'il  ne  doit pas  faire —  au lieu d'énumérer les  nombreux effets  désirables  que nous  en  attendons.  Quand est-il juste  —  si ça l'est jamais  —  que certaines personnes,  qu'elles  soient  dictateurs  ou majorités démocratiques,  emploient la  force  pour obliger les  autres à se  soumettre  à leurs choix à eux  ?  Qu'est-ce qui rend la  violence  légitime  ?  Quand est-ce notre devoir  que d'obéir à l'autorité politique,  et quand  est-il fondé à s'en servir  pour distribuer des  avantages  aux  dépens de  nos  concitoyens  ? 
"Voilà,  me semble-t-il, les  questions  fondamentales de  la  philosophie politique.  Même le  conséquencialiste,  s'il  veut de  la  cohérence dans ses objectifs,  doit y  répondre,  au  moins implicitement.  Les  réponses  explicites  valent encore  mieux,  car elles sont  plus  ouvertes  à l'examen  et à la  critique.  Sir Karl Popper  n'est pas libéral,  au  sens européen du  terme.  C'est un  démocrate-social,  même si  on  n'est pas  tout à fait sûr de  savoir pourquoi.  Il n'a  aucune  obligation intellectuelle de  fournir une  déontologie de  l'action politique,  et s'il  en  produisait une,  je serais  le  dernier  à tenter de  prédire  à quoi elle  ressemblerait.  Cependant,  comme je souhaiterais  que,  libéral  ou pas,  il  trouve  le  loisir  et l'intérêt de  nous  laisser  quelques pistes  pour le  deviner  !"
Anti-concepts normatifs
La  philosophie morale,  comme la  réalité,  est donc une.  Le  choix  d'une  norme incohérente,  c'est-à-dire irrationnelle,  conduit la  pensée à l'erreur  et l'action à l'échec.  L'exemple  le  plus  évident  est cette  falsification de  la  véritable égalité  (laquelle,  comme nous  l'avons vu,  consiste en  ce  que personne n'agresse personne)  qu'est l'utopie pseudo-égalitaire  :  l'"égalité des  conditions",  ou la  "justice sociale" sont ce  que la  philosophe américaine Ayn  Rand appelle des  abstractions  flottantes,  c'est-à-dire des  concepts  (ou plutôt  ce  qu'elle appelle des  anti-concepts)  dont on  ne  peut  pas observer concrètement dans la  réalité les  référents,  c'est-à-dire les  faits authentiques  auxquels l'éventuel  concept valide  se  référerait.  On  peut appliquer  directement  cette  notion  à notre  sujet  en  évoquant la  prétendue "égalité" des  conditions de  concurrence,  laquelle bien entendu  n'existe  pas et ne  peut pas exister.  Dans un  monde  d'"information parfaite",  également impensable,  il  ne  serait pas impossible de  concevoir des  "fonctions de  production"  exclusivement déterminées  par les  lois universelles de  la  nature et, de  ce fait,  identiques  pour tous.  Cependant,  une  des  implications de  cette  condition d'omniscience,  à savoir que toutes les  lois de  la  causalité naturelle  présentes et à découvrir  devraient être parfaitement connues de  tous,  peut attirer notre  attention sur le  fait  que dans la  réalité réelle, des  entreprises, les  conditions de  production  sont uniques  selon  la  période,  l'emplacement,  et surtout ce  qu'ont dans la  tête les  personnes  qui la  mettent en  oeuvre.  

Ces  exemples d'abstractions flottantes  montrent que celles-ci ne  sont pas déduites de  l'observation non-contradictoire du  réel,  et elle  ne  peuvent pas s'y référer  ;  et ces  abstractions flottantes,  ces  anti-concepts,  détruisent la  pensée  puisqu'à  partir du  moment  où celle-ci  s'en sert,  elle  ne  peut  pas  se  référer à la  réalité  :  ce  qui veut dire  qu'elle n'est plus une  pensée.  Pour  lancer  la  notion d'"anti-concept",  évidemment,  il  fallait  une  philosophe  encore formée  à la  sémantique.  Ce  n'est pas un  hasard  si Ayn Rand  se  réclame  d'Aristote.  Il y a diverses sortes  d'abstractions flottantes,  dont nous  avons vu  la  plus importante  avec le  "concept  volé".  
"La théorie est faite  d'abstractions  à partir d'abstractions.  Un  concept  théorique  est volé  par quiconque  s'en sert alors  qu'il ne  reconnaît pas  la  validité des  notions  dont ce  concept  dépend  logiquement  et ontologiquement."
—  Le  plus amusant  des  vols de  concepts,  nous  l'avons déjà vu,  c'est de  dire  "La  propriété,  c'est le  vol".  Le  concept de  "vol"  est volé par tous  ceux  qui ne  reconnaissent  aucun  concept de  propriété  légitime  (et par implication  la  possession naturelle).  De même,  
—  le  concept de  "production"  est volé  par tous ceux qui ne  tiennent pas compte de  ce que l'esprit humain  est la  source de  toute  production  et le  siège de  tout  jugements de  valeur  (les  notions de  "richesse nationale"  ou de  "richesse naturelle"  sont dans ce  cas)  ;  
—  le  concept de  "morale"  est volé  par tous les  déterministes  (cela a été assez bien vu par Orwell)  ;  notamment,  le  concept de  "justice"  est volé  par tous  ceux  qui ne  reconnaissent  pas l'autonomie de  la  volonté.  
—  Volent aussi  la  définition de  la  science  ceux qui prétendent que les  définitions  seraient arbitraires  et  conventionnelles.  Et puisqu'ils s'imaginent  qu'il n'y a pas d'autre  connaissance que celle,  contingente,  fournie  par la  science expérimentale,  on  peut leur  demander dans quelle science,  définie  selon quelle conception,  ils  auraient trouvé les  preuves de  cet  absolu philosophique-là  (dans  leur  ignorance de  la  sémantique, les  pseudo-expérimentalistes sont de  si  grands  voleurs de  concepts  qu'on  peut parfois  se  demander  si ce  n'est pas justement  pour couvrir leur  pratique constante de  contrevenir à leurs  propres préceptes  qu'ils dénoncent la  logique comme une  connaissance "non  scientifique").  Le  concept de  "science" est donc volé  par ceux qui ne  comprennent pas  la  capacité de  la  logique  à décrire le  réel.  

—  Et le  concept de  "vérité"  est volé  par ceux  qui ne  reconnaissent pas  la  validité des  définitions,  dont découlent les  axiomes.
Fécondité du  critère de  la  contradiction pratique
On peut cependant  aller encore plus loin que Ayn Rand  et,  avec Hoppe,  étendre  la  notion de  contradiction  pratique  au  maximum de  ses  implications logiques.  En  effet,  comme l'oublient opportunément les  économistes  qui recommandent certaines politiques tout en  niant  la  philosophie morale,  toute action par le  fait même qu'on a  choisi de  l'accomplir,  qu'on a pensé devoir le  faire,  affirme implicitement certaines choses  ;  au  minimum,  il  postule une  causalité,  affirme un  Droit de  propriété,  pose des  jugements de  valeur  et même un  impératif.  Il n'y a là rien de  tiré par les  cheveux,  c'est au  contraire une  expérience universelle  à laquelle,  comme l'oeuf de  Colomb,  il  suffit de  penser  pour en  avoir conscience  :  que font-ils,  d'ailleurs,  en  tant qu'économistes,  sinon constater régulièrement des  contradictions  entre ce  que le  politique attendait implicitement de  son  action  et ses  effets  tels  qu'eux-mêmes les  prévoient  ?  en  outre,  comme parler n'est qu'une manière  d'agir  (en  hébreu ancien c'est d'ailleurs le  même mot  :  ha-dabar),  quiconque dit  une  chose  en  implique en  même temps d'autres  par cet acte de  parler.  Il  ne  leur  reste qu'à  reconnaître les  autres énoncés implicites de  telles actions  :  quiconque agit  dit en  même temps  (au  moins)  :  
—  "l'objet matériel de  mon action  est en  ma possession",  
—  "j'attends  tel ou tel  résultat de  ce que je suis en  train d'en faire  :
—  "et j'ai le  Droit  d'en  faire  ce que je fais  maintenant"  ;
—  "il est bon  que je fasse ce que je suis en  train de  faire  maintenant
—  "et je dois  le  faire  maintenant  comme je  le  fais."
Libre aux  économistes géniaux  mais insuffisamment formés  qui viennent de  découvrir ce  principe  d'en  énumérer d'autres,  et d'en  tirer les  conséquences théoriques appropriées  ;  avant de  se  précipiter,  qu'ils  commencent par lire  Hoppe sur ce  point,  pour ne  pas avoir à réinventer la  roue.  
En outre,  il  arrive toutes ces  affirmations,  explicites ou implicites,  ne  peuvent pas être vraies en  même temps.  Toutes les  fois qu'un  quidam dit une  chose  que cet  acte de  parler  contredit implicitement,  la  réfutation est immédiate  :  nous  pouvons et  devons constater  qu'il  a  réfuté cette  chose  ou parlé sans  justification  ;  et c'est à nous de  trouver en  quoi consiste l'erreur,  puisqu'elle existe  certainement.  Prenons le  cas d'un  homme de  l'état  qui imposerait  un  salaire minimum plus  élevé  soi-disant "pour lutter contre le  chômage"  :  ou bien il  se  trompe sur la  causalité sociale qu'implicitement il  postule,  ou bien il  ment sur ses  véritables intentions.  Contradiction pratique ou "performative"  —  et précieux moyen de  détection philosophique  pour reprendre l'expression de  Ayn Rand.  Et cas,  d'ailleurs,  on  ne  peut plus classique de  la  tradition philosophique,  puisqu'une de  ses  manifestations est le  fameux paradoxe du  menteur,  dont j'ai découvert naguère  pourquoi ceux qui  l'invoquent se  font un  devoir,  depuis  des  millénaires,  d'y  mettre en  scène certaine nationalité  :  c'est  encore une  apparente contradiction pratique qui y  signale l'erreur,  et celle-ci,  comme dans  la  plupart des  paradoxes,  tient à un  faux postulat implicite,  en  l'occurrence la  définition du  menteur  :  le  menteur  n'est pas  celui qui dit invariablement le  contraire de  la  vérité,  auquel cas  il  serait parfaitement fiable  (une telle définition est fausse,  parce qu'elle conduit à une  contradiction),  mais celui qui mêle la  vérité au  mensonge de  telle manière qu'on ne  puisse  pas lui  faire confiance  quand il  parle.  Celui qui dit  :  "je suis un  menteur"  dit donc en  fait  :  "ce  que je dis est indigne de  confiance",  message qui n'est ni  ambigu ni  incertain,  et que prouve le  fait même de  le  dire.  C'est d'ailleurs pourquoi ce  genre de  déclarations, dans les  faits,  ne  nous  plonge pas dans l'abîme de  perplexité  que suppose le  paradoxe  mais suscite simplement une  méfiance justifiée.  Et cet  exemple nous  permet d'ailleurs  d'identifier un  autre énoncé implicite de  quiconque  (et pas seulement un  savant)  affirme quelque  chose,  à savoir qu'il  aurait pris les  moyens de  dire  la  vérité.  S'il ne  l'a pas fait,  la  contradiction pratique le  disqualifie,  que ce soit de  mensonge  qu'il  est coupable,  ou d'ignorance  —  n'ayant pas pris les  moyens de  connaître la  vérité  (on  en  profitera  pour définir le  menteur par défaut  comme celui qui bafoue la  vérité  parce qu'il a omis de  la  rechercher,  et parmi les  menteurs par défaut,  le  menteur par procuration  qui a,  en  toute connaissance de  cause,  choisi pour s'informer une  source qu'il  savait suspecte).

Si la  contradiction pratique  a  inspiré à la  philosophie  l'un de  ses  paradoxes classiques les  plus pittoresques,  il  n'est pas certain  qu'on en  ait tiré tous  les  enseignements possibles.  Si l'on doit en  juger  par l'ampleur des  découvertes  que l'on peut faire à lire Ayn Rand  et Hans-Hermann Hoppe,  on  pourrait au  contraire  supposer  que son  efficacité et son  utilité  comme moyen  de  preuve  demeurent sous-estimées.  Si  nous  apprenons  à identifier les  affirmations,  y  compris normatives et  impératives  qui sont implicites dans toute  action,  nous nous  découvrirons  capables de  prouver plus vite  bien  plus de  choses  que ce  qui  découle simplement des  contradictions plus  classiques entre les  énoncés explicites,  ou entre les  buts poursuivis,  ou entre les  moyens et  les  fins.  Hans-Hermann Hoppe,  rappelant que l'action est l'occasion de  confronter les  énoncés de  fait  à la  réalité concrète,  est l'un  de  ceux  qui en  ont systématiquement exploré les  conséquences.  Il  existe notamment des  contradictions pratiques  qui sont automatiques,  notamment  mais  pas exclusivement  celles qu'implique  l'acte de  dire  certaines choses  :  certaines propositions  sont telles  qu'on ne  peut jamais les  affirmer,  ou pour d'autres les  nier,  sans que cela entraîne toujours  une  contradiction pratique.  Exemple  évident,  on  ne  peut  pas  sans  se  contredire  raisonner à l'encontre du  principe de  non-contradiction  :  on  en  déduit  que la  loi  fondamentale de  la  cohérence logique,  à savoir qu'une  même chose  ne  peut pas à la  fois  être  et  ne pas être,  toute argumentation  doit la  supposer vraie  au  préalable  .  Or,  pour  paraphraser Ayn Rand  et citer  Rothbard,  si  on  est  obligé de  se  servir  d'une  proposition  au  cours de  toute tentative pour la  réfuter,  cela érige cette  proposition  au  rang  d'axiome.  Qu'il  existe des  contradictions pratiques automatiques  a  pour  conséquence que tout discours  qui se  veut rationnel  doit  toujours implicitement  tenir pour vrais  certains énoncés  :  on  ne  peut  pas argumenter  sans que cet  acte  d'argumenter les  implique  effectivement,  et on  est donc  obligé de  les  tenir pour vrais  comme conditions  mêmes  d'une  argumentation rationnelle.  Ce  sont,  pour reprendre les  termes de  Hoppe, des  énoncés vrais a priori,  et qui sont définitivement justifiés,  puisque  tout acte entrepris pour les  réfuter les  affirmerait implicitement  :  une  contradiction pratique  (ou  "performative")  que l'on  ne  peut jamais éviter  est un  moyen de  preuve définitive,  irréfutable  a  contrario.  Parmi les  énoncés généraux de  fait  qu'il  a  ainsi prouvés  figurent par exemple  :

[Sur la  connaissance de  l'avenir]  "l'idée d'une  incertitude  (ou d'une  ignorance)  'parfaites'  est soit  ouvertement contradictoire dans la  mesure  où elle  veut dire 'tout est incertain de  l'avenir  sauf qu'il y aura de  l'incertitude  — et  de cela  nous  sommes certains',  ou alors  induit  une  contradiction implicite  puisque  cela voudrait dire  que 'tout est certain  mais le  fait  que tout est incertain est lui-même incertain'  (du type  :  'je sais assurément  que ceci  ou  cela  est vrai,  et [simultanément]  je ne  sais pas  si ce  même ceci  ou  cela  [la  même chose]  est vrai ou faux').  Il n'y a qu'une  position intermédiaire  entre les  deux  extrêmes de  la  'connaissance parfaite'  et  de  l''ignorance parfaite'  qui soit défendable  au  nom de  la  cohérence logique'  :  l'incertitude existe,  mais cela  nous  le  savons avec certitude.  En  conséquence de  quoi,  la  certitude existe tout autant,  et la  frontière entre connaissance certaine  et incertaine est elle-même certaine  (fondée sur une  connaissance  qui l'est aussi)."
"Le  modèle des  'anticipations rationnelles' de  l'homme comme machine dotée d'une  connaissance  parfaite des  distributions de  fréquence relative de  toutes  les  classes d''actes' éventuels  à venir […] cette  représentation-là  est condamnée  par des  contradictions internes  irrémédiables.  […]  l'hypothèse  selon  laquelle tous  les  acteurs  posséderaient  une  information identique [implique]  une  contradiction performative  :  [énoncer ces  mots-là  est démenti]  par le  fait même de  les  prononcer.  Car  il  n'aurait  aucun  besoin de  [le] dire  si tous  les  autres  [le] savaient.  En  fait,  si tout le  monde  savait  exactement les  mêmes  choses  que tout le  monde,  personne  n'aurait  besoin de  communiquer du  tout.  Le  fait que les  gens,  bel et bien,  communiquent,  prouve […]  que leurs  informations ne  sont  pas identiques.  Les  théoriciens des  anticipations rationnelles  eux-mêmes,  en  vertu du  fait  qu'ils présentent  leurs  idées au  public qui lit,  doivent  naturellement supposer que ledit  public  ne  sait pas encore  ce  qu'eux-mêmes  savent déjà."

[Sur les  traits  généraux de  l'action humaine]  "[si quelqu'un]  prétend savoir de  science  certaine  que l'information à venir des  gens,  et par extension logique,  leurs  actes,  ne  peuvent  pas  être connues […],  c'est que lui-même sait bel  et  bien  quelque chose  [et qui n'est pas près de  changer] de  la  connaissance  et de  l'action à venir.  Il  doit l'admettre  dès le  départ  :  il  existe quelque chose [d'universel],  qu'il  peut nous  dire,  parce qu'il  le  sait, de  la  connaissance  et de  l'action  en  tant que tels.  […] Ce  qu'[on] doit  présupposer  n'est pas seulement  que l'homme  pourra changer dans sa  conduite ultérieure,  mais aussi  que ces  changements-là  seront le  fruit  d'un  processus  d'apprentissage,  c'est-à-dire  qu'ils  résulteront du  fait  que l'homme  aura  su  distinguer  entre le  succès et l'échec,  entre la  confirmation  et  la  réfutation,  et tirer des  conclusions de  ces  expériences  catégoriquement distinctes  ;  que,  par conséquent,  tous les  changements possibles dans la  conduite de  l'homme,  si imprévisible  que puisse être  leur  contenu particulier,  sont soumises  à des  lois  prévisibles  :  une  logique  uniforme et constante de  l'action et de  l'apprentissage  humains."  [mes  italiques  ;  belle définition de  la  praxéologie  !]
[Sur la  connaissance des  énoncés  à venir]  "Je peux  bel et bien  prédire,  et en  fait  prédire  avec une  certitude parfaite […]  que,  aussi  longtemps  que je parlerai seulement, quelle que soit ma langue,  tout ce  qu'aurai dit  ou écrit  aura  une  structure logique  (propositionnelle) constante  et invariable  :  par exemple,  qu'il  me faudra  employer des  propositions identifiantes,  telles que des  noms propres,  et des  propositions d'assertion  pour affirmer  ou nier  quelque propriété particulière de  l'objet  identifié  ou nommé
Voilà donc quelques  illustrations des  usages du  critère de  la  contradiction pratique  et des  conclusions générales  qu'il  permet  plus facilement de  tirer, les  présupposés nécessaires de  l'action et  de  l'argumentation.  Cependant,  nous  avons vu  que l'action implique  aussi des  jugements de  valeur  ;  et Hoppe n'a pas non  plus omis de  rechercher les  éventuelles normes générales  présupposées  par toute action,  ce  qui l'a conduit à ce que son propre maître  Ludwig von Mises  jugeait  impossible  :  une  philosophie  politique  vraie  a  priori.
Implication  inattendue de  l'éthique scientifique
Jusqu'à présent,  nous  étions  encore dans les  limites de  ce que le  savant,  quand  il  réfléchit vraiment à ce  qu'il  fait,  accepte facilement.  Mais,  voilà  :  il  se  trouve  aussi  que ces  règles  mêmes de  l'argumentation rationnelle incluent aussi l'essentiel d'une  définition rationnelle…  et irréfutable de  la  justice.  Michael Polanyi,  utilisant  l'analogie même de  leur  propre découverte scientifique  pour faire  comprendre aux  expérimentalistes  le  processus de  marché  avait déjà,  dans The  Logic of  Liberty,  tenté d'expliquer  à ses  savants  collègues  qu'il  fallait  que le  marché  fût  libre  comme eux-mêmes l'étaient dans leur  recherche de  la  vérité.  Nous pouvons  établir définitivement  cette  comparaison  sur l'identité des  principes  en  cause,  et démontrer  que,  parmi les  présupposés  logiquement nécessaires de  toute discussion rationnelle  figure  une  doctrine politique  déterminée.

En  effet,  le  devoir implicite de  servir la  vérité  n'exige  pas seulement de  la  connaître  : dans la  société des  hommes,  elle  exige aussi de  discuter pacifiquement.  L'argument du  gros bâton,  qu'emploient  aujourd'hui les  hommes de  l'état  pour imposer  —  directement  par l'autorisation préalable  (des  radios, des  télévisions, des  écoles)  et  indirectement  par l'impôt-subvention  —  leurs  vérités officielles,  est depuis  les  Grecs  identifié…  pour ce  qu'il vaut.  Cela veut dire que,  parmi les  moyens de  connaître la  vérité  logiquement impliqués  par toute  argumentation  figure le  principe de  non-agression  :  en  somme,  que le  principe de  non-agression  ne  pourra jamais être réfuté.  Le principe de  non-agression  est le  même que celui de  la  propriété naturelle  et s'énonce ainsi  (c'est  un  rappel)  :  
"on a le  droit de  faire  ce  qu'on veut de  ce qu'on n'a pas  volé,  c'est-à-dire  pris à un  autre  contre son  gré".
Appliqué aux  choses,  le  principe de  la  propriété  naturelle  est le  droit du  premier utilisateur  :  on  peut faire ce  qu'on veut  de  ce qui n'est à personne,  et rien de  ce  qui est à autrui  —  à moins  qu'il n'y consente.  Considéré  du  point de  vue de  la  production,  ce  principe  établit  le  droit du  producteur  :  celui qui a  produit la  première valeur  a  le  droit de  disposer du  produit.  Appliqué au  corps,  c'est  le  principe de  la  propriété de  soi  :  en  tant que premier utilisateur de  son corps,  on  en est le  propriétaire légitime,  ce que nous  pouvons d'ailleurs démontrer par le  critère  de la contradiction pratique universelle  :  quiconque  entreprend de  réfuter la  propriété de  soi  agit lui-même sur son  propre corps  comme s'il en  était propriétaire.  Cet acte même  affirme implicitement  le  contraire de  ce qu'il prétend affirmer,  contradiction pratique  (et vol de  concept)  qui suffit à le  réfuter.  On pourra donc  établir à la  suite de  Hoppe  que quiconque accepte de  participer à une  argumentation  rationnelle,  en  s'abstenant d'agresser  et de  menacer quiconque,  traite son  propre corps et  celui  d'autrui  (mais comme on  vient de  le  voir,  pour qui respecte  l'universalité du  droit  ce  dernier point  n'est même pas logiquement nécessaire)  comme si chacun en  était le  propriétaire.  Qu'il  soit  impossible d'argumenter rationnellement sans  le  faire  établit le  principe de  la  propriété naturelle  comme vérité axiomatique  ou a priori.  
On voit bien des  hommes de  l'état  qui acceptent de  participer à des  discussions  et qui,  à ces  occasions,  traitent leurs  sujets comme s'ils  étaient  leurs  égaux  et non leurs  esclaves  ;  ils  ne les  agressent pas,  il  ne les  menacent pas  :  en  somme,  ils  se  conforment  au  principe de  non-agression.  A  ces  occasions,  il  les  reconnaissent propriétaires d'eux-mêmes  comme ils  ne  peuvent  pas ne  pas le  faire pour eux.  Et c'est dans l'inconséquence qu'ils manifestent ensuite  qu'on peut trouver  une nouvelle preuve que leur  étatisme est absurde  :  en effet,  une  fois sortis de  ces  discussions,  ils  ne  se  gênent  pas  pour confisquer leurs  biens  par la  force  ni pour les  menacer de  violence  afin  de  les  dépouiller  ;  or,  quand ils  acceptaient de  respecter les  règles de  la  discussion civilisée,  ils  ont bel et bien  reconnu implicitement principe de  la propriété naturelle… et celui est d'application universelle et exclusif  de tout autre.  Or,  en même temps,  ils vivent suivant le principe opposé,  puisque c'est ce  qu'implique leur  statut même  d'hommes de  l'état.  Cette contradiction pratique  démontre que l'homme de  l'état,  par définition,  est un  hypocrite ou un  incohérent  :  respectueux du  principe de  non-agression dans des  discussions publiques,  et même dans sa  vie de  tous  les  jours,  et en  tant  qu'homme de  l'état  violateur du  principe de  la  propriété naturelle  —  que lui-même et ses  complices punissent  d'ailleurs comme autant de  délits et de  crimes  lorsque ce  sont les  autres qui les  commettent.  On  pourrait d'ailleurs commenter bien davantage cette  schizophrénie étatiste  :  nous  reconnaissons tous une  morale dans nos relations avec les  autres,  sous peine  d'ailleurs de  nous  retrouver  rapidement  à l'hôpital  ou en  prison.  Or,  la  plupart  d'entre  nous  acceptent  que les  hommes de  l'état  agissent de  la  manière même  que notre  morale  universelle  et leurs  propres lois  nous  désignent  l'une et l'autre  comme criminelle.

Parmi les  présupposés logiques de  tout discours rationnel  figure  donc bien  le  principe  politique de   non-agression,  c'est-à-dire  la  définition  traditionnelle  et universelle de  la  justice  :  non seulement  comme conséquence  directe du  fait  que l'argument du  gros bâton  n'est pas recevable  comme moyen de  l'argumentation  mais plus  immédiatement  et universellement encore,  mais parce qu'ouvrir la  bouche pour argumenter  implique en  soi-même  d'accepter implicitement  ce principe.  Max Weber  et les  tenants de  la  Wertfreiheit  sont donc  bien plus encore dans l'erreur  qu'on ne  pourrait l'imaginer habituellement  quand on ne fait que traiter du  devoir moral  chez le  savant  :  car  la  science  ne  peut se  passer de  valeurs  non seulement  pour exister,  mais aussi  pour avoir un  sens.  Et parmi ces  normes mêmes  figure  un  parti pris politique déterminé,  unique  et  absolu  :  celui de  la  propriété naturelle.  Hans-Hermann Hoppe,  répondant  aux  critiques de  cette démonstration  qui est la  sienne,  confirme  sa  portée universelle :
"Il faut considérer  comme la  défaite la  plus absolue pour une  proposition normative  que l'on  puisse démontrer que son  énoncé  est logiquement incompatible  avec l'affirmation de  son auteur  comme quoi sa  validité  pourrait être constatée  au  moyen d'une  argumentation.  Démontrer  une  telle incompatibilité  équivaut à une  démonstration  d'impossibilité  ;  et une  telle démonstration  est absolue dans le  domaine de  la  recherche  intellectuelle."

En somme,  le  principe de  la  propriété naturelle  est…  un  principe  :  si  on  l'a  reconnu une  fois,  on  ne  peut plus le  méconnaître  sans  contradiction.  Notamment,  on  ne peut pas  prétendre limiter  le  domaine des  choses qui peuvent faire l'objet de  l'appropriation naturelle.  En  effet,  prétendre  empêcher un  autre de  disposer d'une  chose,  c'est s'en  déclarer soi-même propriétaire  :  celui qui proposerait cette  restriction  aurait  par là  l'inconséquence  d'étendre ses  propres prétentions  au-delà des  ressources  que lui-même considérait avoir  justement appropriées  : les  hommes de  l'état,  par exemple,  qui font des  lois prétendant  que personne  ne  saurait  disposer de  tout  ou partie de  son propre corps  (doctrine pseudo-juridique  dite de  l'"indisponibilité")  se  déclarent eux-mêmes  ipso facto  propriétaires  dudit  corps.  En  outre,  prétendre justifier cette  extension  impliquerait d'invoquer un  autre principe d'acquisition légitime de  la  propriété,  et un  principe qui contredirait  celui fondé  sur le  droit de  la  première  mise en  valeur  et qu'il  aurait déjà  accepté.  
On  aurait pu imaginer  qu'il existe un  principe supérieur de  justice,  qui soit  compatible  avec la  propriété naturelle  tout en  la  limitant,  comme elle-même  par exemple  justifie  et borne  à la  fois  la  liberté des  échanges.  On pourrait invoquer des  nécessités  telles que l'obligation de  preuve  portant  sur toute possession,  y  compris acquise  selon la  justice naturelle,  ou "que la  justice soit forte",  c'est-à-dire  la  nécessité pratique d'organiser la  société politique d  telle manière  que la  justice  puisse effectivement régner  (principe que les  hommes de  l'état  manipulent  sous l'appellation  d'"ordre public").  Cependant,  ces  exigences-là  ne  contredisent pas la  propriété naturelle comme seul principe de  justice  rationnellement démontré.  Elles ne  sont que des  exigences de  sa  mise en  oeuvre,  à laquelle  elles  sont subordonnées.  
Mais  ce  qu'on vient  justement de  prouver,  c'est  que la  propriété naturelle  est le  seul principe de  justice,  universellement applicable  et exclusif de  tout  autre,  qui puisse jamais  être rationnellement justifié  :  elle  est la  justice même,  et pas plus  la  "justice  sociale" des  socialistes  que leurs "droits sociaux",  qui la  nient  et qui la  violent,  ne  peuvent se  défendre  rationnellement.  Il faut rappeler  notamment  que la  notion de  "droits sociaux"  —  l'idée  suivant laquelle  on  pourrait  avoir des  "droits" opposables  à la  propriété naturelle  d'autrui  n'est  pas  seulement  incompatible  avec la  propriété naturelle :  elle  implique  en  fait  le  principe moral  opposé  :  la  propriété naturelle implique que c'est  parce qu'on a produit  qu'on a des  Droits.  Or,  la  seule conséquence  pratique des  prétendus "droits  à"  serait que de  puissants  non-producteurs  dépouillent les  faibles producteurs  au  profit (du  moins ostensible) des  pauvres  :  en  somme,  que ce  serait  parce qu'on  n'a  pas  produit  qu'on  aurait des  Droits.
Il est vrai que les  socialistes  continuent  à défendre de  telles normes,  mais cela ne  change rien  à la  démonstration.  Que  deux et deux  font quatre  n'empêche  personne de  dire  que cela fait trois ou cinq,  ni même d'essayer de  faire de  "deux et deux font cinq"  le  principe de  l'arithmétique  nationale.  Cependant,  deux et deux font toujours quatre.  De manière  strictement  analogue,  Hoppe prétend  "seulement" que toute argumentation  en  faveur du  socialisme  est nécessairement  absurde,  et que comprendre cela  est à la  portée de  tout homme  compétent  et honnête.  

De même,  que l'on puisse  observer  que la  justice n'est pas respectée  et que le  socialisme règne  malgré  tout n'a  absolument  aucune  prise  sur le  fait  que la  non-agression  est la  seule  norme politique  rationnellement  défendable.  Qu'est-ce que ça y change  qu'il y a des  monopoles, de  la  censure  et des  impôts  ?  Hoppe nous  présente  une  démonstration  d'impossibilité, de  nature  logique,  comme les  démonstrations  mathématiques  :  sa  validité peut  être établie  indépendamment de  toute expérience  contingente.  Celle-ci  a  prétendu démontrer  qu'il  est impossible,  par des  propositions, de  justifier des  institutions  socialistes  sans  tomber dans des  contradictions,  entre autre des  contradictions pratiques.  
Et  tout comme la  validité  d'une  démonstration  mathématique  n'est pas confinée  à l'instant  où  on  l'énonce,  celle de  la  propriété naturelle  ne  se limite pas non  plus  aux  situations  où quelqu'un participe  à une  argumentation.  S'il  est juste,  l'argument  démontre sa  validité universelle,  que l'on argumente ou qu'on n'argumente  pas  :  justifier quoi que ce soit  nécessite d'argumenter,  et ce  qu'on doit supposer vrai comme préalable  à toute espèce d'argumentation  est justifié pour toujours,  c'est-à-dire  que le  reconnaître vrai  est une  condition  préalable  nécessaire  pour que tout argument le  soit  ;  et que tout énoncé  qui contredirait les  faits  en  question  est à jamais réfuté  comme impliquant  une  contradiction pratique.  
Et elle  n'est pas non plus  affectée  en  quoi que ce soit  par la  question de  savoir  si  les  gens  la  trouvent  ou non  à leur goût,  si elle  a  ou non  leur  faveur,  s'ils  la  comprennent  ou non,  s'ils  se  mettent  ou non  d'accord  à son sujet  et pas davantage  s'ils sont  ou non  en  train d'argumenter maintenant.  La  philosophie politique  est la  philosophie  politique,  et la  psychologie  sociale  la  psychologie  sociale.  Comme la  plus belle  fille du  monde,  qui  ne  peut donner  que ce qu'elle a,  la  raison ne  peut pas  offrir  davantage  qu'une preuve de  la  justice,  si absolue et définitive soit-elle.  Elle n'est pas un  antidote contre l'incapacité de  penser,  la  malhonnêteté  et la  méchanceté  :  celles-ci  pourront  toujours  continuer  à exister  et même  à l'emporter  sur la  vérité  et  la  justice.  
L'implication la  plus immédiate de  cette démonstration  est que les  politiques de  concurrence,  puisqu'elles violent le  Droit de  propriété naturelle,  ne  peuvent jamais  se  justifier.  

Conclusion de  la  première partie

Nous avons  passé en  revue  quelques exemples d'analyses  qui sont à la  mode  mais qui ne  sont pas  scientifiques  parce que,  préjugeant de  la  méthode  applicable,  se  trouvent  rejeter  a priori  les  seules qui puissent fournir des  réponses cohérentes.  Cela nous  a permis de  décrire les  principes d'une  méthode réaliste,  qui analyse l'action humaine  en  termes des  délibérations  qui y ont conduit,  retrouvant de  ce  fait,  et sans  surprise,  les  raisonnements  qui sont aussi ceux des  juristes  véritables.  
Cependant,  le pseudo-expérimentalisme n'entrave pas seulement le  progrès  :  il  provoque aussi  maintes régressions car c'est,  au  fond des  choses,  de  ce  divorce entre la  logique et l'expérience,  qui affaiblit la  capacité conceptuelle des  savants,  que souffrent aujourd'hui,  comme la  plupart des  autres sciences morales,  l'économie comme la  philosophie politique.  Si dans ces  disciplines les  manuels  n'offrent plus de  vision cohérente des  choses  mais  acceptent de  juxtaposer des  théories  sans  rapport entre elles,  voire contradictoires  (on fait coexister, dans un  même ouvrage,  la  plomberie keynésienne  et les  lois de  la  formation des  prix  sur les  marchés,  le  Droit naturel  et la  régression à l'infini du  positivisme juridique),  ce  n'est pas seulement la  loi du  genre  :  c'est qu'à la  suite d'un  divorce admis entre la  logique et  l'expérience,  la  loi aristotélicienne du  Tiers Exclu,  première  loi de  la  logique,  on  ne la  respecte plus  vraiment  :  passent implicitement  pour "également acceptables" des  visions du  monde  qui s'excluent,  alors  que, de  deux propositions contradictoires,  il  y en  a forcément  une  au  moins  qui est fausse.  Quatre faits  peuvent illustrer  cet  état d'esprit  :  
 —  le  fameux délire de  Paul Samuelson  à propos de  Keynes  :  "avoir trente ans au  moment de  la  Théorie générale  !"  Pourquoi,  que trouve-t-il donc de  si  exaltant dans la  Théorie susdite  ?
"C'est un  livre mal écrit,  mal construit [...]  il  abonde  en  équivoques  et en  confusions...  en  somme,  c'est  un  livre de  génie".  
Ergo,  la  confusion intellectuelle  n'est plus  un  motif de  disqualification  et de  ridicule,  mais la  nouvelle marque du  génie.  Il  affirme aussi  que l'obscurité de  l'ouvrage ne  devrait pas embarrasser ses  partisans,  mais ses  critiques  :
"Il faut répéter que la  Théorie générale  est un  livre obscur,  si bien que quiconque  voudrait s'opposer à Keynes  devrait le  faire  largement  à ses propres risques."

Si on  a bien compris,  le  Maître échapperait  à toute censure,  puisqu'il  ne  serait pas tenu  à la  cohérence logique  et que d'ailleurs personne  ne  peut être sûr  d'avoir compris  ce  qu'il disait.
—  Des  critères aussi  incontestables de  la  supériorité scientifique permettent d'expliquer pourquoi,  à l'inverse, les  manuels de  notre époque  présentent  Frédéric Bastiat  comme à peine un  économiste,  au  plus  un  vulgarisateur de  génie.  C'est que lui  ne  commettait pas de  fautes de  logique,  et n'utilisait pas de  termes  qui ne  fussent clairs.  Sa  défense du  laissez-faire  est aussi valide aujourd'hui  qu'il y a cent cinquante ans  ;  à cette fin,  il  a inventé  la  notion essentielle de  "spoliation légale",  par laquelle  on  peut distinguer les  injustices  et les  destructions de  l'intervention étatique  comme résultant  d'une  interférence  avec la  possession de  soi-même  et des  choses produites.  Il  avait prévu et réfuté  la  théorie marxiste  à partir des  erreurs de  Smith,  Ricardo et Malthus  dix-sept ans  avant la  parution du  tome  I du  Capital.  C'est pour cela qu'il  passe pour un  journaliste.  A  ce  propos,  il  vient à l'esprit une  réflexion de  Jean-Baptiste Say sur les  successeurs de  Ricardo  (que Keynes a vilipendé,  mais à qui il  ressemble pour son  usage abusif de  la  mécanique des  agrégats)  :
"Plusieurs économistes anglais...  accusent ceux de  leurs compatriotes  qui font de  la  métaphysique  sur l'économie  politique de   chercher dans l'obscurité même  un  moyen de  succès  :  omne ignotum pro  magnifico,  dit  l'un des  plus récents,  n'est  pas  sans  exemple  parmi nous,  et la  réputation d'un  auteur  pour la  profondeur des  pensées  est souvent accrue  par un  petit mélange d'inintelligible.  Des  lecteurs  débonnaires  attribuent une  sagacité  peu  commune  à un  homme  qui a pu  concevoir  ce  qu'ils ne  peuvent comprendre  ;  tandis  qu'un arrangement des  idées  tel qu'elles s'enchaînent naturellement,  et des  expressions  toutes simples,  leur  semblent  un  résultat  si facile,  qu'ils ne  perçoivent pas  qu'il est le  fruit  d'une  forte conception d'un  travail opiniâtre'."
A contrario,  Alain Besançon rappelait que :  
"Les formulations les  plus claires  et les  plus simples  sont celles  qui viennent  en  dernier,  au  terme  d'un long effort."
—  Troisième fait  significatif  :  Friedrich Hayek  présente  lui-même  sa  propre tendance  à rechercher la  cohérence logique,  et son  "incapacité" à maintenir dans son  esprit des  conceptions incompatibles entre elles,  non pas  comme un  minimum  exigible de  tout savant,  mais comme un  trait psychologique personnel,  une  sorte de  manie  dont il  demande presque  qu'on  veuille bien l'excuser  (si  cela avait pu le  rassurer,  confirmons ici  que sa  philosophie  politique ne  présentait pas le  caractère de  cohérence que lui-même imaginait).

—  Enfin,  que répond  Kenneth Arrow  au  printemps  1990  à un  membre  du public qui,  après  qu'il vient de  débattre  avec Murray Rothbard,  lui pose la  question suivante  :
"—  mais,  Monsieur le  Professeur,  votre  théorème d'impossibilité  ne  nous dit-il pas  que la  démocratie  ne  peut pas marcher  ?
Eh bien,  notre  prix Nobel ne prend pas lui-même au  sérieux  la  théorie pour laquelle on  le  connaît dans le  monde entier,  et refuse d'en  tirer les  conséquences  :
"—  si vous prenez  au  pied  de  la  lettre le  théorème d'impossibilité,  je  suppose  que vous devez prendre quelques précautions  quand vous faites usage de  la  démocratie".
—  Enfin, les  politiques de  concurrence sont une  occasion privilégiée d'exposer les conséquences de  cette évolution philosophique.  Leonard  Peikoff,  dans un  article visant à montrer à quel  point le  divorce entre la  logique  et l'expérience est à l'origine des  désordres intellectuels  et moraux  dont les  politiques de  concurrence ne  sont qu'un  aspect,  commence justement par l'anecdote suivante  :
"Il  y  a quelques  années,  je  défendais le  capitalisme dans une  discussion  avec un  éminent professeur de  philosophie.  En  réponse à son accusation  comme quoi le  capitalisme conduirait à des  monopoles coercitifs,  j'expliquai  que de  tels monopoles sont dus à l'intervention de  l'Etat dans l'économie et sont logiquement impossibles dans le  capitalisme [...].  Le  professeur en  question  fut singulièrement insensible  à l'argument  et répliqua,  avec un  air de  surprise  et de  dédain  :  'Logiquement impossible  ? —  Bien sûr,  à partir de  vos définitions.  Tout ce  que vous dites c'est que,  quelle que soit la  part de  marché qu'elle contrôle,  vous n'appellerez pas une  entreprise "monopole  coercitif"  si ça  se  passe dans un système que vous  appelez 'capitalisme'.  Votre opinion est vraie par décision arbitraire,  c'est une  question de  sémantique,  elle  est logiquement vraie,  elle  ne  l'est pas en  fait.  Laissez maintenant  la  logique de  côté  ;  soyez sérieux  et considérez les  véritables faits empiriques en  la  matière'."  
Juan  Carlos Cachanosky avait  inventé  un  mot dépourvu de sens sauf pour lui,  (le  ?) pytaquí (pour illustrer le  fait  que les  symboles de  l'économie mathématique  n'ont pas de  sens en  eux-mêmes,  et n'en  ont  que si en  ont eux-mêmes les  concepts qu'ils  sont censés représenter  —  mais à condition  qu'ils représentent vraiment quelque chose),  et qui peut nous aider à comprendre  à quel point  les  "faits empiriques"  supposés dépendent des  définitions des mots  dont elles sont faites  :  

"Si j'écris 'pytaquí',  il  sera difficile à quiconque de  comprendre ce  que je veux dire  […] cela peut donner lieu  à des  milliers d'interprétations.  […]  je suis le  seul à connaître la  signification du  symbole "pytaquí".
Comment donc étudier,  décrire,  mesurer (le  ?)  pytaquí  si on  n'a aucune  idée précise de  ce  que c'est  ?  On objectera  qu'il n'est pas possible de  s'en faire une  idée  si,  justement,  on  n'a eu  accès à aucune  mesure  :  la  perception consiste dans un ensemble de  mesures,  au  moins relatives.  Cependant,  ce  n'est pas  la  mesure en  soi  qui est en  cause  :  ce  qui est en  cause,  c'est le  refus de  principe,  inspiré par un  préjugé philosophique  qui se  réfute lui-même,  d'admettre que le  processus scientifique consiste,  en  même temps  qu'on  étudie les  objets,  à en  proposer des  définitions successives,  et  à  vérifier leur  cohérence logique,  c'est-à-dire leur  capacité  à désigner des  phénomènes vraiment équivalents  et de  ce  fait à éviter  confusions et  conclusions contradictoires.  Or,  ces  définitions,  si  provisoires  soient-elles,  sont logiquement nécessaires à toute  mesure ultérieure.  Ce  qui est donc  en  cause,  c'est le  refus d'admettre que la  science des  définitions existe,  qui procède du  même pas que la  science des  propositions,  chacune étant indispensable à l'autre  ;  le  refus a  priori de  toute  définition cohérente, de  peur d'être  confronté à des  conclusions certaines,  et  qui  conduit à une  frénésie arbitraire de  "mesures"…  sur des  choses dont ses  adeptes affirment justement qu'on  ne  saurait validement les  définir,  érigeant le  vol  de  concepts au  rang de  principe absolu.  Peikoff  en  développe les  tenants  et  aboutissants  :  
"Pour les  profanes en  philosophie,  ce  serait  là une  réponse  renversante.  Et pourtant ils  rencontrent partout  ses  équivalents de  nos jours.  Les  prémisses  qui la  sous-tendent  imprègnent notre  atmosphère intellectuelle  comme les  microbes d'une  peste noire épistémologique,  prête à infecter  et à détruire toute idée qui se  réclame d'une  argumentation  logique concluante,  peste  qui répand le  subjectivisme  et la  dévastation conceptuelle dans son  sillage.  Cette  peste  est une  théorie formalisée dans la  philosophie technique  :  on  l'appelle  la  dichotomie analytique-synthétique.  Elle  est acceptée,  sous une  forme ou sous une  autre,  par tous les  philosophes contemporains influents  —  qu'ils soient aussi bien pragmatistes  que positivistes  logiques,  analystes  ou existentialistes.  La  théorie de  la  dichotomie  analytique-synthétique  pénètre chacun des  recoins de  notre culture,  affecte directement  ou indirectement  toutes les  vies humaines,  tous  les  sujets,  toutes les  préoccupations.  Ses  porteurs sont nombreux,  ses  formes subtilement diverses,  et ses  premiers symptômes  banaux  et apparemment bénins.  Cependant,  elle  est mortelle.  […] Aujourd'hui,  [conclut Peikoff,]  chacun doit être son  propre protecteur intellectuel.  Sous quelque forme qu'il  soit confronté à [...] la  dichotomie analytique-synthétique,  il  doit être capable de  la  déceler, de  la  comprendre,  et de  lui répondre.  Ce  n'est que de  cette façon qu'il  pourra résister à l'agression et demeurer épistémologiquement intact."

Que Peikoff ait  pu présenter le  faux  concept du  "monopole de  fait" comme un  exemple caractéristique de  divorce entre la  raison et la  réalité,  illustre  la  raison la  plus profonde  pour laquelle l'analyse conventionnelle des  structures de  marché  est intéressante.  Si elle  n'est pas  infiniment nuisible  à l'efficacité productive,  —  quoiqu'elle compte  parmi ses  exploits  d'avoir détruit la  moitié de  la  valeur de  Microsoft,  elle  traduit quand  même un  mouvement d'idées  qui pourrait détruire toute pensée.
Elle a entre autres  une  conséquence singulière,  laquelle reflète le  mépris de  la  logique qui l'a inspirée.  A force de  confondre la  concurrence,  qui est la  liberté  (liberté de  rechercher  le  mieux,  qui oblige la  rivalité entre les  hommes  à se  traduire par des  actes créatifs  plutôt que des  actes destructeurs)  avec la  pluralité des  offreurs,  elle  a contribué dans l'ordre de  la  connaissance  et,  par conséquent, de  l'éthique,  à accréditer la  pseudo-norme du  "pluralisme",  qui donne à croire  que ce  serait  la  pluralité des  opinions  et  non le  Vrai,  la  diversité des  moeurs  et non le  Bien,  qui sont des  fins en  soi.  De  même que,  sous couleur de  "maintenir la  pluralité" des  offreurs les  hommes de  l'état  violent le  droit de  gérer librement son  bien, les  "pluralistes"  militants disqualifient la  vérité,  donc la  connaissance,  la  morale  et  le  Droit  .  Le  refus de  la  logique  engendre celui  des  principes,  qui affecte la  législation  :  alors  que les  politiques de  concurrence  se  permettent de  punir des  "fautes" uniquement postulées,  c'est un  des  domaines  où cette  absence se  révèle la  plus directement contraire  à une  définition raisonnable,  même positiviste de  la  loi  :  en  effet,  même les  juristes  positivistes reconnaissent comme "critère" de  leur  "état de  Droit"  la  condition qu'il  existe des  règles définies  à  l'avance,  qu'il  s'agit de  respecter.  Or,  justement, les  politiques antitrust  ne  remplissent même pas cette  condition minimale-là  :  quand il  faut toujours attendre  la  sentence  pour soi-même savoir si on  a commis  une  "faute",  peut-on encore parler de  "légalité",  même formelle ?  Elles  impliquent  une  des  confusions les  plus directement destructrices de  la  philosophie politique,  oblitérant son  critère essentiel,  la  distinction entre la  violence et la  non-violence.  En  faisant  l'amalgame du  pouvoir économique  avec le  pouvoir politique,  elles  impliquent de  censurer  comme des  "écarts",  ou même  des "injustices"  voire des  "violences" certaines manières d'exercer paisiblement  leur  Droit de  propriété qu'ont les  possesseurs légitimes.  Et comme l'initiative de  la  violence  —  à  condition,  comme le  note Rothbard,  d'y  inclure les  menaces  crédibles  :  
"[L'] agression inclut  […]  deux  variantes de  l'agression physique  proprement dite  :  l'intimidation,  c'est-à-dire la  menace directe de  violence physique  ;  et la  fraude,  qui revient  à s'approprier  ce  qui  appartient  à autrui  sans  son  consentement  et s'assimile  par conséquent  à un vol 'implicite'.  Imaginons  quelqu'un  qui vous aborde dans la  rue,  brandit  un  revolver  et réclame votre  portefeuille.  Il  ne  vous a peut-être pas molesté physiquement  au  cours de  cette rencontre,  mais s'il vous a pris de  l'argent,  c'est par la  menace directe et explicite de  vous abattre  si  vous désobéissiez à son injonction.  La  menace  d'agression  dont il  a  usé  afin d'obtenir  votre  soumission  équivaut  à l'agression elle-même."

est  la définition même de  l'injustice,  c'est un amalgame qui pourrait détruire  toute norme de  Droit.
Ce  procès,  cette confusion,  ont d'ailleurs un  équivalent dans la  théorie économique,  qu'on pourrait d'ailleurs tout aussi bien  inclure dans la sophistique antitrust,  puisque  l'idée est de  toute façon implicite dans les  "politiques de  concurrence" réelles,  c'est l'argument des  "externalités", la  pierre angulaire des  autres rationalisations de  l'étatisme.  Insultant odieusement  la  mémoire de  Jacques de  Chabannes  (seigneur de  La  Palice),  cet argument implique l'idée  suivant  laquelle ce  qui  n'est pas possible  serait possible,  notamment  qu'on pourrait prétendre connaître et  mesurer l'utilité,  que l'on  sait de  science  certaine n'être ni  mesurable  ni  connaissable.  Car c'est bien ce  qu'impliquent ses  "représentations" mathématiques les  plus courantes.
La  facilité  avec laquelle  juristes et économistes confondus  ont  cru à la  chimère  d'un  "monopole de  fait"  supposé spoliateur et destructeur,  vient d'abord,  encore une  fois, de  ce qu'ils  ne  se  soucient plus  de  définitions cohérentes.  La  sémantique  ne  s'apprend plus aujourd'hui puisque,  selon la  pétition de  principe dominante,  les  définitions doivent être "arbitraires" et conventionnelles".  Le  résultat  en  est que des  notions se  développent,  qui mélangent des  objets  entièrement différents dans leur  nature  et dans leurs  effets  :  ce que Ayn Rand  appelait des  "anti-concepts par amalgame"  ("package-deals"),  procédé excellent  pour multiplier les  confusions.
Hans-Hermann Hoppe  avait déjà accusé le  positivisme-empirisme  d'avoir éclipsé les  moyens intellectuels  par lesquels,  dès son  apparition au  XIXème  siècle  et avant le  polylogisme de  Marx, les  auteurs libéraux  n'avaient eu aucune  peine à démontrer les  contradictions du  socialisme.  Cependant,  nous  avons aussi vu  que la  science expérimentale  elle-même  dépend logiquement,  pour être valide, de  présupposés que seule la  philosophie peut établir  (et a mis un  certain temps  à identifier).  Il  s'ensuit  que c'est en  fait  à toute science que le  pseudo-expérimentalisme s'attaque,  et que c'est uniquement  pour des  raisons pratiques,  parce que les  puissants gagnent moins  à falsifier les  sciences de  la  nature qu'à nier directement  la  morale et  le  droit  que ce  dogme a surtout affecté les  sciences morales  :  
"Aucune doctrine philosophique moderne_  n'a davantage contribué  à propager le  relativisme  que le  positivisme.  Enraciné dans les  traditions de  l'empirisme de  Locke [avant son  initiation en  1666 à la  tradition du  Droit naturel par Lord Shaftesbury]  et de  Hume,  il  est d'abord  apparu à Vienne  pour s'établir ensuite,  notamment dans le  sillage de  l'émigration de  ses  chefs intellectuels,  comme croyance philosophique  dominante du  monde occidental.

"Alors  que les  principes fondamentaux du  positivisme  impliquent la  négation des  affirmations  rationalistes  aussi bien  pour les  sciences naturelles  que pour  les  sciences sociales,  c'est  sur les  secondes  que son  impact  a  été le  plus fort.  Certes,  on  ne  saurait douter  que les  sciences de  la  nature,  notamment  la  logique et  la  protophysique,  aient souffert de  l'influence du  positivisme.  Cependant,  déloger le  rationalisme de  ce  domaine-là de  la  connaissance  serait  extrêmement ardu,  pour les  raisons  que nous avons déjà vues.  Faire  sien le  relativisme  impliquerait  d'abandonner sur l'heure  les  moyens intellectuels  grâce auxquels on  parvient à maîtriser la  nature  :  quiconque a  un  intérêt quelconque  à distinguer le  succès de  l'échec  refusera de  payer ce  prix-là.  Dans les  sciences sociales,  en  revanche, les  choses sont différentes.  Il  est  vrai que,  jusqu'à présent,  l'argument purement intellectuel  pour appliquer  le  relativisme à la  société  n'est guère apparu  mieux  fondé que pour  les  sciences de  la  nature  (j'entends d'ailleurs démontrer  […] qu'il  est entièrement dépourvu de  fondement).  Cependant,  prôner et  pratiquer le  relativisme dans les  sciences sociales ne  conduit pas aussi automatiquement  à l'échec immédiat  que dans les  sciences de  la  nature.  Si on  nie  l'existence de  lois absolues de  l'économie  ou de  l'éthique  et la  possibilité du  progrès social,  il  faut bien  que quelqu'un  en  paie aussi le  prix.  Ce  prix,  en  revanche,  rien ne  force à le  payer soi-même,  pas plus qu'à le  faire payer  par ceux  qui auront accepté cette  opinion  et agi  en  conséquence.  Bien  au contraire,  celui qui l'adopte  peut  éventuellement imposer  aux  autres  ce  qu'il  en  coûte de  penser  comme lui  le  fait.  Ainsi, dans la  mesure où  le  relativisme  peut  servir de  moyen  pour accroître  son  bien-être  aux  dépens de  celui des  autres,  certains individus  peuvent avoir  un  intérêt majeur  à prôner  le  relativisme social.  C'est cela  qui explique pourquoi  l'influence du  positivisme  s'est particulièrement fait sentir dans les  sciences sociales."
Même constat  chez  Mises  
"Dans la  mesure  où le  principe empiriste du  positivisme logique  se  réfère aux  méthodes expérimentales des  sciences de  la  nature,  il  ne  fait qu'énoncer  ce que personne ne conteste.  Dans la  mesure où  il  rejette les  principes épistémologiques des  sciences de  l'action humaine,  il  n'est pas  seulement entièrement  dans  l'erreur.  Délibérément,  en  pleine connaissance de  cause,  il  est aussi en  train de  saper les  fondations intellectuelles de  la  civilisation  occidentale."

Très opposée  à Kant  à l'inverse de  Hoppe,  Ayn Rand n'en  fournit  pas moins  une  explication  similaire,  quoique plus  psychologique  :
"...  le  but de  Kant,  expressément indiqué,  était de  sauver la  déontologie de  l'abnégation  et du  sacrifice de  soi.  Il  savait  qu'elle ne  pouvait pas survivre  sans  une  base mystique.  Et que ce  dont  on  devait la  sauver était la  Raison".  
"La  plupart des  philosophes  rejetèrent assez rapidement  le  monde 'nouménal' de  Kant,  mais ils  acceptèrent  son  monde 'phénoménal'  et le  menèrent  à ses  conséquences logiques  :  la  vision de  la  réalité comme pure  apparence,  la  faculté conceptuelle de  l'homme envisagée  comme une  machine à produire des  "constructions" arbitraires,  qui ne  seraient déduites ni  de  l'expérience  ni  des  faits.  La  vision de  la  certitude rationnelle comme impossible, de  la  science  comme non  susceptible de  preuve, de  l'esprit de  l'homme  comme impuissant —  et par-dessus tout,  l'équation de  la  morale  avec l'abnégation".  
"[…]  Ils  étaient prêts  à douter de  l'existence des  objets matériels,  ils  étaient prêts  à douter de  la  validité de  leurs sens,  ils  étaient prêts à défier l'autorité des  monarques absolus,  ils  étaient prêts  (à  l'occasion)  à se  déclarer  sceptiques ou agnostiques ou athées,  mais ils  n'étaient pas prêts  à mettre en  doute  la  doctrine suivant laquelle  l'homme est une  bête de  sacrifice,  qu'il n'a pas le  Droit de  vivre pour lui-même,  que le  service des  autres  est la  seule justification de  son existence,  et que le  sacrifice de  soi  est le  plus  grand devoir moral,  la  plus  grande vertu  et la  plus  haute valeur".
Nous  verrons  que ce  moteur  essentiel de  l'étatisme,  ce  principe  altruiste  suivant laquelle  l'existence  d'une  personne  ne  saurait se  justifier  que par  le  service  d'autrui,  inspire  bel et bien  certaines analyses  conventionnelles de  la  concurrence.  Notamment,  la  fameuse "souveraineté du  consommateur"  et son  corollaire,  la  négation des  Droits du  producteur.  Une analyse réaliste des  structures de  marché  saura remettre  ces  principes à leur  place,  et comme elle  fait fi du  pseudo-idéalisme dominant,  remettra naturellement en  question  la  plupart des  pseudo-concepts  et des  prétendues "mesures" de  l'analyse  conventionnelle.